김경재
| 2008/11/18 (22:19) from 121.167.85.15' of 121.167.85.15' | Article Number : 350 |
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김경재
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Access : 11361 , Lines : 184 |
| 함석헌의 종교시에 나타난 신앙체험(함석헌 기념사업회, 11월14일) |
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* 각주를 보시려면, 첨부된 hwp화일을 참조하여 주십시오. [함석헌종교체험20081114, 함석헌아카데미20081114] 함석헌의 종교시를 통해본 그의 종교체험 이해 김경재(한신대 명예교수) 1. 논제의 과제 오늘 우리의 주제는 함석헌의 종교이해이다. 그의 사상적 색깔중에서 한가지 특성은, 그의 역사이해나 사회활동에서 그리고 그의 문필활동에서 종교적 색체가 강한 종교사상가라는 점임을 부정 할 수 없다. 계몽주의 시대이후, 소위 학문세계에서, 특히 인문과학 분야의 진실(진리)주장에서 합리적으로 논증불가능한 것을 제외하려는 추세가 오늘날까지 한국사회에서 지속되고 있는 형국이다. 불행하게도, 서구 계몽주의적 합리성이란 좁은 의미로서의 도구적 이성, 논증가능성, 실험반복 가능성, 예측가능성, 추론가능성을 의미하는 것처럼 해석됨에 이르렀다. 그리하여, 종교적인 요소를 학문영역에 개입시키는 것은 바람직하지 않거나 비학문적 태도라고 생각하는 경향이 불문율처럼 되었고, 종교체험이나 종교적 신념주장은 어디까지나 개인적 관심거리로 방치하게 되었다. 그러나, 20세기 중반이후 그러한 도구적 이성주의를 일방적으로 강조하는 계몽정신의 합리적 이성독단주의는 본래적 계몽주의 정신이 아니다. ‘합리성’을 수학적 논리성이나 정밀과학의 실증성으로 축소시킨 결과 문화사회는 경제적 능률성, 도구적 효율성, 물질적 풍요성을 누릴는지 몰라도 인간 정신문화의 평면화, 계량화, 황폐화를 초래했다는 반성을 하게되었다. 함석헌은 동아시아 사회발전단계에서 거치른 계몽주의 바람이 불어닥치던 시기중에 살았지만, 그가 체험하고 확신하는 삶의 진실이나 역사해석에서 종교성이 얼마나 개인적 삶의 체험에서나 공동체의 역사적 삶의 과정에서 중요한 것인가 용기있게 증언한 매우 주체적 사상가라는 점을 새삼스럽게 발견하게 된다. 오늘 우리의 주제는 넓은 의미에서 "함석헌의 종교사상이 무엇인가?"를 이해해보려는 것이지만, 종교에 관한 담론을 이론적 추상성에서 객관적으로 논의하는 피해를 축소하기 위하여, 그의 종교시에 나타난 종교체험을 음미함으로써 가급적 그의 내면세계에서 체험된 종교의 본질적 체험내용을 추체험(追體驗) 해보려는 방법을 시도하겠다. 함석헌의 종교이해에 관한 포괄적 파악은 필자의 아래 졸고를 참조. 김경재, “함석헌의 종교이해: 새문명 새 종교를 대망하며”, 『씨알의 소리』통권 200호 게재, 2008년 5․6월호 ; 함석헌 탄신 107주년 기념심포지엄(함석헌 기념사업회주관). 2. 인간의 해석학적 방법론은 시인의 내면적 종교체험을 반복 추체험 할수 있는가? 종교체험에 관하여 이야기를 하려할 때, 더욱이 그 종교체험이 종교시(宗敎詩)로서 표현된 것이라면, 인간의 정신기능이 과연 다른 사람의 맘 깊은 곳 영혼의 지성소에서 발생되었고 체험된 그 내용과 느낌을, 본래그대로 때와 장소가 다른 곳에서, 다른 사람이 바르게 추체험 할 수 있는 것인가 라는 ‘해석학적 이해이론의 문제’에 부딪힌다. 영문학을 전공한 언어학자 석경징은 「세상은 무엇이 바꿈니까?」라는 제목의 학술강연 에서 다음같이 의미깊은 말을 하였다. 시를 될 수 있는대로 언어중립적으로 정의해본다면 시는 아마도 체험에 관한 상상적이고 집중적인 언어적 표현이며, 그 언어는 의미, 소리, 리듬을 통하여 특정한 정서상의 반응을 일으키도록 골라지고 배열된 것이라고 할 수 있습니다........ 감정은 직접 말로 적힐 수 없는 것이며, ‘표현’ 또는 ‘재현’되는 것입니다. 시로 적히는 것은 감정이나 느낌이 아니라 그것을 표현하는 말인 것입니다. ................ 이처럼 시가 감정을 서술한 말이 아니고, 감정을 재현하는 생각을 적어놓은 말이므로, 시는 무엇보디도 말이 되어야 하고, 그 말은 뚜렷한 생각을 이루어야 합니다. 석경징, 「세상은 무엇이 바꿉니까?」, 함석헌 아카데미 공개강연 원고중에서 인용함.(2008년 10월17일) 위의 인용문에서 강조하는 점은 무엇인가? 무슨 시가 되었던지 시란 체험에 관한 언어적 표현이라는 것, 그러므로 시란 시인의 내면적 체험 곧 감정과 느낌을 그대로 독자에게 전달해주는 직접전달매체가 아니라 언어 곧 말로서 전하는 간접적 표현이고 1차적 재현이기 때문에 시인의 맘에서의 직접체험 사건과 시를 통해 독자에게 전달되는 표현으로서의 시를 동일시 할 수 없다는 것이다. 특히 언어학자로서 석경징이 강조하는 것은 시는 문자로 언표된 말(文語)이기 때문에, 시로서의 말은 말도 안되는 기분을 횡설수설 늘어놓아서는 아니되고, 아무리 은유나 상징적 표현을 사용하더라도 좋은 시는 동시에 “뚜렷한 생각을 이루어야 한다”는 것이다. 곧 진정한 시는 서정시라 할지라도 ‘생각’을 드러내놓는 것 이라야 한다는 점을 강조하면서 함석헌의 글쓰기가 지닌 장점을 바로 그 점에서 찾고 있다. 함석헌의 시는 서정시이거나 산문시이거나, 내면적 체험을 나타내는데 동시에 ‘감정과 느낌’을 동반한 그의 내면적 체험이 뚜렷하게 ‘생각’을 담고 있고 독자로 하여금 정서적 느낌만이 아니라 생각하도록 한다. 탁월한 종교시인으로서의 함석헌의 자리매김은 어찌된 일인지 한국 문학계에서 충분히 정당하게 평가되거나 주목받지 못하고 있다는 것은 참으로 이상한 일이다. 약 300여편의 시를 남겼기 때문에, 『함석헌 전집』제6권이 그의 시들을 담아내고 있으므로 앞으로 가부간 한국문학사에서 그의 시세계에 대한 정당한 언급이 있어야 할 것이다. 함석헌은 그의 시집 『수평선 너머』 발문(跋文)에서 그 자신 스스로 그의 시론을 정확하게 피력하고 있다. 듣는 자는 역시 남의 시를 통해 자기의 시를 짓는 것 뿐이다. 내 시야말로 내 것인데, 내 속에서 나간 혼정(魂精)인데, 내 아들인데, 나만이 낳고 나만이 아는 것인데, 내 생명의 지성소(至聖所)에서 나와 내님만이 만나서 지난 일인데, 둘도 없는 오직 하나의 일인데, 그것을 누가 안단 말이냐? 알게 할 방법도 없거니와 알게 해서 될 일이냐? 그러나 또 정말 알리지 않을 것인가 하면 그렇지 않다. 반드시 알려지는 것이요, 또 알리고 싶어 못견디는 것이다. 시는 숨기며 알리는 것이요, 알리며 숨기는 것이다. 생명은 드러내 놓은 비밀이다. 함석헌, 『수평선 너머』, 『함석헌 전집』,제6권, (한길사, 1988), 399쪽. 위의 인용문 안에 함석헌의 시론(詩論)과 현대 ‘정신과학의 꽃’이라고 부르는 해석학(Hermeneutics) 이론의 핵심이 다 들어있다. 함석헌이 그의 주저 『뜻으로 본한국역사』를 저술할 때나 『수평선 너머』에 수록된 종교시를 작시할 때, 서구 해석학 이론의 발달사에 거봉들인 슈라이에르맛허, 딜타이, 하이데거, 한스 게오르 가다머의 해석한 이론을 접하였는지 않았는지 알수 없지만, 그는 서양학자들이 말하는 ‘정신세계에서 이해란 무엇이며, 어떻게 이루어지는가?“라는 근본적 물음에 대하여 놀라운 자기자신의 은유를 가지고 직관적으로 서술을 하고 있는 것이다. 위 인용문중에서 시란 ‘내 쪽에서 나간 혼정(魂精)’이라는 원초적 생명체 엑기스 전이(傳移)의 은유, ‘내 생명의 지성소에서 내 님만이 만나서 지난일’ 이라는 거룩하고도 절대비밀인 신비적 체험으로 묘사하는 것등이 바로 그것이다. 또 하나는, 현대 해석학에서 이젠 하나의 상식이 되었지만, 정신과학 영역에서 타자의 마음 속에서 체험된 일은, 반복 불가능하고 원본 그대로 재현불가능한 것이며, 오로지 해석자(독자) 자신의 삶의 지평과 시인의 삶의 지평이 서로 만나면서 ‘지평융합’(地坪融合)되는 형식으로서만 시나 고유한 사상은 이해전승되어간다는 점이다. 리챠드 E. 팔머, 『해석학이란 무엇인가?』(문예출판사, 1989), 제2부. 슈라이에르맛허, 딜타이, 하이데거, 가다머 등 4인의 해석학 참조. 117쪽-316쪽. 이 까다롭고 난해한 현대 해석학자들의 핵심논리를 함석헌은 아주 쉬운 우리말로서 “듣는자는 역시 남의 시를 통해 자기의 시를 짓는 것 뿐이다”라고 표현하고 있다. 이제 우리는 본론에서, 몇편의 함석헌의 종교시를 음미하면서도, 어쩔 수 없이 우리가 이해한만큼의, 각자의 맘속에서 자기의 시를 짓는 방식으로서, 함석헌의 종교체험을 이야기 하는 것이다. 이것은 지나친 주관주의요 상대주의가 아닌가 라고 비판 할수 있겠다. 그러나 함석헌은 같은 인용문 끝머리에 말하기를 시란 “반드시 알려지는 것이요, 또 알리고 싶어 못견디는 것이다. 시는 숨기며 알리는 것이요, 알리며 숨기는 것이다. 생명은 드러내 놓은 비밀이다” 위와 같은 책, 같은 쪽. 라는 말을 함으로써, 시의 역설적 성격과 인간정신의 보편적 체험가능성에 대한 신념이 들어있다. 3. 함석헌의 종교시를 통해본 그의 종교체험의 특징 삼백여편 남겨진 함석헌의 시들 중에서, 아래서 택하여 음미하는 그의 종교시들은 네가지 관심에서 선택하였다. 첫째, 시를 짓고 감상하며, 종교적 실재를 체험하고 반응하는 사람의 ‘마음’(정신, 영혼, 내면성, 인간본성) 이란 무엇인가? 둘째, 마음과 종교적 실재(진리자체, 하나님)와의 만남의 관계는 어떤 관계인가? 다시말하면, 사물이나 실재의 인식론적 주객구조(subject-object structure)가 종교적 실재를 경험할 때는 어떻게 변용되는가? 셋째, 종교적 실제를 체험하는 순간, 사람 마음이 겪는 ‘거룩체험’의 현상학적 특징은 무엇인가? 넷째, 그의 종교체험은 일종의 ‘신비적 체험’이라고 볼 수 있는데, 그 특징들 특히 ‘환히 꿰뚫려 비취는 이해의 특질’(noetic quality)과 ‘우상타파의 비판정신’이 어떻게 나타나는가? 다섯째, 그리스도인으로서 함석헌의 종교체험에 나타난 범재신관적(panentheism) 특징들은 무엇인가? 3-1. 종교체험의 장소는 마음의 지성소 함석헌의 시집 맨 머리에 실린 시는‘맘’이라는 제목의 시이다. 맘은 마음의 준말이요, 육체적 몸과 정신적 마음이 손등과 손바닥의 관계처럼 불가분리적으로 하나되어 있는 실재이다. 맘은 지구행성 역사 45억년의 영글은 결과체요, 하나님이 오직 그곳에만 임하기를 원하시는 진정한 의미에서의 지성소이다. 그의 ‘맘’이라는 제목의 시 전문을 아래에서 읽어본다. 맘은 꽃 / 골짜기 피는 난 / 썩어진 흙을 먹고 자라 / 맑은 향을 토해 맘은 시내 / 흐느적이는 바람에 부서지는 냇물 / 환란이 흔들면 흔들수록 / 웃음으로 노래해 맘은 구름 / 푸른 하늘에 흘러가는 구름 / 한 때 한 곳 못 쉬건만 / 늘 평안한 자유를 얻어 맘은 높은 봉 / 구름으로 눈물 딱는 빼어난 바위 / 늘 이기건만 늘 부족한 듯 / 언제나 애타는 얼굴을 해 맘은 호수 / 고요한 산 속에 잠자는 가슴 / 새벽 안개 보드라운 속에 / 헤아릴 수 없는 환상을 길러 맘은 별 / 은하 건너 반짝이는 빛 / 한없이 먼 얼굴을 하면서 / 또 한없이 은근한 속삭임을 주어 맘은 바람 / 오고감 볼 수 없는 하늘 숨 / 닿는 대로 만물을 붙잡아 / 억만 가락 청의 소리를 내 맘은 씨알 / 꽃이 떨어져 여무는 씨의 여무진 알/ 모든 자람의 끝이면서 / 또 온갖 형상의 어머니 맘은 차라리 처녀 / 수줍으면서 당돌하면서 / 죽도록 지키면서 아낌없이 바치자면서 / 누구를 기다려 행복 속에 눈물을 지어 위의 ‘맘’이라는 제목의 종교시는 함석헌의 대표적 종교시 중의 하나라고 볼 수 있겠다. 시가 지니는 음악적 율동과 더불어 상징과 은유가 신선하고 풍요롭다. 그러면서도 일상성에 붙잡혀 아웅다웅하며 살고있는 독자들로 하여금 홀연히 맘이 지닌 길이와 넓이와 높이와 깊이와 열정에 후다닥 눈을 뜨게 만든다. 작가는 맘을 꽃, 시내, 구름, 산봉우리, 호수, 별, 바람, 씨알, 처녀라는 아홉가지 실재에 은유적으로 빗대어 아홉연(九聯)으로 구성된 아름다운 서정시를 작시하였다. 단순히 서정적으로 맘을 노래하는 것이 아니다. 그 은유를 통하여, 함석헌은 훗날 그의 사상의 발전과정에서 펼쳐나갈 모든 사상적 기본요소를 압축하여 표현한다. 석경징의 말대로 함석헌의 서정시 안에는 타의 추종을 불허하는 심원한 생각 곧 종교적 사상의 씨가 함축되어 있다. 맘을 자연속에서 취한 아홉가지 실재에다 비유하면서 작가는 맘이 지닌 역사적 향기, 환난속의 노래, 변화속에서 평안한 자유, 만족을 모르는 열망, 비젼의 환상, 심원한 이상, 순간속의 영원, 끝과 시작, 지킴과 내어줌을 노래한다. ‘맘’이라는 시는 구원, 타락, 해탈, 죄, 속량, 하나님, 어린양, 연꽃, 십자가등등 종교적 어휘는 한마디도 나타나지 않지만, 언듯 들으면 자연을 노래한 서정시 처럼 느껴지는 이 시 속에 심원한 생각의 씨를 배태하고 있어서, 독자들의 마음에 그 씨를 심어주는 힘을 갖는다. 특히, 이 시의 맨 첫 연(聯) 마지막 부분 여덟째 연에서 그렇다. ‘맘’이라는 시 첫 연에서 작가는 맘을 꽃에다 비유하되 특히 골짜기 피는 난(蘭)에 비유했다. 난초가 주는 청순하면서도 굳세면서도 우아한 기품을 풍기는 아름다움을 드러냈다.그런데, 이 난(蘭)이 “썩어진 흙을 먹고자라 맑은 향을 토해”라고 노래함으로서 마음이 ‘유아론적(唯我論的) 형이상학의 실재’가 아니라 “썩어진 흙”으로 상징되는 온갖 문화역사적 유산과 영향을 받고서 형성되고 존재하며 새로운 창조적 향기를 발하게 되는 ‘관계론적 실재’임을 생각하게 한다. 아무리 위대한 개인의 정신도 혼자서 잘나 된 것 아니라는 말이다. ‘맘’이라는시 여덟째 연에서 작가는 맘을 씨알에 비유함으로써, 그의 씨알사상의 배아(胚芽)를 나타내 보였다. 씨알은 “꽃이 떨어져 여무는 씨의 여무진 알이요 모든 자람의 끝이면서 또 온갖 형상의 어머니”라고 노래한다. 여기서 작가는, 맘과 씨알을 동일시하면서 그 맘이란 식물의 성장과 시작의 알파와 오메가이듯이, 45억년지구 생명 진화과정의 마지막 영근 열매요, 또 앞으로 전게될 새로운 영적 삶의 시작 점임을 갈파한다. 이 씨알이 망하면 모든 것이 헛일이 된다. 씨알속에 참 생명의 유전인자가 영글게 되어있지 않으면, 새로운 생명은 움터나오지 않는다. 불교식으로 말하면 맘(心)이 곧 중생심(衆生心)이요, 중생심이 곧 부처이다. 기독교식으로 말하자면, 하나님의 창조사역은 당신의 형상을 닮은 인간생명의 영글음인 참 씨알에서 창조의 결승점과 새로운 영적도약의 시작점을 갖는다. 함석헌에게서 맘은 종교적 체험이 일어나는 절대자와의 유일한 접점이다. 「그대는 골방을 가졌는가?」라는 제목의 종교시도 아홉연으로 구성된 시인데, 그 첫째연과 마지막 두 연을 소개하면 아래와 같다. 그대는 골방을 가졌는가? / 이 세상의 소리가 들리지 않는 / 이 세상의 냄새가 들어오지 않는 / 은밀한 골방을 그대는 가졌는가? ........... 님이 좋아하시는 골방 / 깊은 산도 아니요 거친 들도 아니요, / 지붕밑도 지하실도 아니요, / 오직 그대 맘 은밀한 속에 있네. 그대 맘의 네 문 밀밀히 닫고 / 세상 소리와 냄새 다 끊어버린 후 / 맑은 등잔 하나 가만히 밝혀만 놓면 / 극진하신 님의 꿀 같은 속삭임을 들을 수 있네. 함석헌의 종교체험에서만이 아니라 모든 실재적 종교체험자들이 체험하듯이, 궁극적 진리체험은 매우 주체적인 내면적 맘의 깊은 곳에서 체험되는 것이라는 점이 공통점이다. 함석헌이 집단적 인격체성, 역사적 현실, 공동체의 책임과 운명등을 아무리 강조하더라도 집단이나 생명체의 구조적 조직체가 ‘궁극적 실재’를 심원하게 인격적으로 경험하거나 응답할 수 없다는 것이다. 하물며, 종교체험을 경제, 정치, 사회, 문화활동에서 심원하게 가질수도 없다고 본다. 아무리 ‘성속일여’(聖俗一如)를 말하고 역사참여를 말해도, 종교적 체험은 인간 개체의 맘의 깊은 곳에서만 가능하다고 본다. 이 말은, 정치,경제,사회라고 요약되는 삶의 현실성과 종교적 영성이 아무런 관계없다는 말이 아니다. 정치적 사회적 현실속에 거룩한 것의 임재를 경험하더라도, 항상 개인 개인의 맘의 지성소를 통하여 거룩한 실재를 체험한 정치인과 사회인의 응답적 참여를 통해서 이뤄지는 것이란 말이다. 집단과 군중의 이름으로서, 그런 것의 크기와 거대함 속에서 종교적 체험을 할 수 있다고 착각하는 집단심리적 과잉반응과 ‘국민의 소리’를 전면에 내세우면서 ‘신의 소리’ 라고 우겨대는 모든 집단주의적 사이비종교에 함석헌은 저항한다. 3-2. 마음과 종교적 실재와의 만남의 관계구조 함석헌의 종교체험이 매우 주체적이고, 내면적이고, 개인적인 특징을 지니면서도 그의 종교체험은 윌리엄 제임스가 신비체험의 특징으로서 열거하는 네가지 특성들 곧 언표불가능성(ineffability), 순수지성적 특성(noetic quality), 일시성(transiency), 수동성(passivity)과 유사한 특징을 지닌다. 윌리엄 제임스 지음, 김성민․정지련 옮김, 『종교체험의 여러모습들』,(대한 기독교서회, 1997), 412-413쪽. 네가지 특징 중에서도 수동성이 ‘종교체험의 은총사상’으로서 나타난다. 이러한 특징은 함석헌이 그리스도인으로서, 그의 초기 종교시 속에서 뚜렷이 나타나며, 그의 생애 후대에 들어가면서 강조되지는 않지만 없어지거나 취소된 것은 아니다. 「님이 오신다」는 종교시가 그 대표적 사례가 될 것이다. 모두 열한개 연(聯)으로 구성된 이 시의 맨 첫 연과 여덟째 연부터 마지막 연까지를 인용하면 아래와 같다. 님이 오신단다, / 길 닦아 예비하자 / 내집에 오시는 님을, / 날 보러 오시는 님을, / 그저 어찌 맞느냐? ....................................... 아이구 임이 오시네 ! / 저기 벌써 오시네 ! / 이를 이를 어찌노, / 어딜 들어오실랄꼬 / 이 얼굴, 이 꼴, 이 손은, 아이 ! ........................... 이 애 이 애 걱정마라, / 나도 같이 쓸어주마,/ 나 위해 쓸자는 그 방 / 내가 쓸어 너를 주고, / 닦다가 닳아질 네 맘 내 닦아주마. 쓸자 닦자 하던 마음 / 그것조차 맘뿐이고 / 님이 손수 쓰시고 / 나까지도 앉으라시니,/ 내 자랑이라곤 없소이다, 참 없소이다. 밝히자면서 못 밝힌 방 / 저절로 밝아지고, / 맑히자면서 못 맑힌 맘 / 나중에 맑아졌으니 / 내라곤 없소이다, 님 곁에만 사오리. 위 종교시는 작가의 체험적 수행경험이 시형태로 잘 나타나 있다. 하나님이 마음에 임재하신다는 것을 굳게 믿는 작가는, 거룩한 님을 모실만한 주체적 책임자로서 준비가 될 수 없는 실존적 체험을 여실히 고백하고 있다. 도리혀, 작가의 종교적 체험의 역설은, 모시려는 님이 직접오셔서 맘의 방을 쓸어주고 닦아내어 주시며 도리혀 “나까지도 앉으라고 하신다”는 체험이다. 위 종교시의 진면목은 마지막 연에 표현되어 있다. 밝히자면서 못 밝힌 마음의 방이 저절로 밝아지더라는 은총의 체험이다. 맑히자면서 못 맑힌 맘이 나중엔 맑아졌다는 고백이다. 윌리엄 제임스의 신비체험의 특성중 ‘수동성’이 잘 나타나 있다. 종교체험에서 체험자와 만나는 종교적 대상과의 관계가 일단 인식론적 구조면에서 ‘주객관계’구조를 띄지만, 실재적 종교체험 현실 속에서 ‘주객관계’구조의 이분법은 돌파되거나 지양되면서 역설적으로 자리바뀜이라는 체험을 겪게 된다. 특히 셈족계 종교에서는 그 체험이 ‘은혜, 은총’의 임재체험으로 느끼게 된다. 신학자 폴 틸리히는 신과 인간의 관계, 계시와 이성의 관계, 혹은 무한자와 유한자와의 관계를 세가지 양태로 설명한바 있다. Paul Tillich, Systematic Theology, vol.1. (University Chicago Press, 1951)pp.81-85. (i) 타율적(他律的, heteronomos) 관계는 전자가 후자에게 보다 강력한 권위를 동반한 힘으로서 임하기 때문에, 후자는 전자에 압도당하지만 ‘낯선 것’으로 느껴지는 권위적 관계이다. (ii) 자율적(自律的, autonomos) 관계는 후자가 자체안에 지닌 이성의 자율적 법칙에 의지하여, 인간적 이성과 도덕성이 초월적인 것을 규정하는 관계이다. 자유롭지만 깊이가 없는 평면적 관계로서 인본주의가 되고 만다. (iii) 신율적(神律的, theonomos) 관계는 전자가 후자를 고양시키고 포용하면서, 후자는 전자에 참여하면서 역설적 일치를 경험한다. 낯선 권위에 압도당하는 경험이거나 자유방임적 자율이 아니라, 자유와 사랑 안에서 ‘주객구조’관계가 역설적으로 지양되는 관계이다. 함석헌의 위 종교시는 언듯보면 타율적 관계같아 보이지만, 깊이 보면 틸리히가 말하는 신율적 관계이다. 3-3. 거룩체험의 현상학적 특징으로서 황홀의 감정 19세기 말부터 20세기 초엽까지 활동했던 독일학자 루돌프 오토(Rudolf Otto, 1869-1937)는 저명한 신학자, 종교학자 철학자였고 인도학의 대가였는데 그의 명저 『성스러움의 의미』(Das Heilige)는 종교체험의 현상을 이해하는데 이미 고전이 되어있다. 우리는 함석헌의 종교시 가운데 나타난 그의 종교적 신비체험이 시인의 언어적 세련미가 만들어낸 문학적 기교가 아니라, 작가 자신이 경험한 일련의 신비적 종교체험을 시적으로 표현한 것이라고 보고자 한다. 그러한 사실을 확증하는데 루돌프 오토의 위에서 언급한 명저를 참고하고자 한다. 오토교수의 명저가 갖는 의미는 여러 가지가 있지만 두가지만을 강조하면 다음과 같다.. 그 한가지는, 사람의 종교체험을 종교체험 그 자체의 독립적 고유한 그 무엇으로 보아야한다는 교훈이다. 계몽주의 세례를 듬뿍받은 현대인들은 모든 것들이 ‘합리적’( rational)이지 않으면 실재하지 않거나 환상이거나 거짓이라고 보려는 경향이 있어왔다. 그 결과, 계몽주의 이후시대 유럽지성인들은 종교를 폄하해왔다. 그런 경박한 합리주의에 대하여 루돌프 오토는 실재중에는, 그것도 인간 삶체험중 매우 의미심장한 것들 중에는, 합리적 이성으로 다 설명되지 않는 ‘비합리적’(non-rational)인 것이 엄존한다는 사실이다. 종교적 체험이 바로 그러하다. 종교적 체험은 물론 ‘반이성적’(anti-rational)이거나 ‘몰이성적’(irrational)이거나 심지어 ‘몰상식적’(sbsurdity)인 것을 종교적 체험의 특징이라고 면죄부를 주장하려는 반지성주의적 몽매주의를 단호히 거절해야 한다. 특히 함석헌의 종교사상은 매우 과학적인 사실과 합리적 이성을 존중하는 것임을 우리가 잘 알고 있다. 그렇다고 해서 함석헌의 종교체험과 종교사상이 계몽주의적 합리주의나, 심지어 ‘이성의 한계 안에서 종교’를 강조하는 칸트적 ‘도덕종교’ 울타리에 들어있다고 본다면 오해가 생긴다. 오토의 위 명저가 주는 둘째 중요성은 종교체험 중에서도 그 핵심을 이루는 ‘거룩한 실재’체험을 할 때, 인간이 체험하는 종교체험의 현상을 ‘두려운 경외감의 신비’(mysterium tremendum)와 ‘매혹적 황홀감의 신비’(mysterium fascinosum)라는 상호모순되는 듯한 두가지 감정으로 표현하고 있다는 점이다. 루돌프 오토지음, 길희성 옮김, 『성스러움의 의미』,(분도출판사, 1991), 특히 제4장-제7장 참조(47쪽-96쪽). 전자는 경외감이요 후자는 황홀감이다. 전자가 결여된 후자는 종교체험을 천박하고 깊이가 없게 만들지만, 후자없는 전자만의 강조는 종교를 억압적 권위와 교리체계와 사랑없는 계율종교로 만들고 만다. 함석헌의 종교시 중에서 「임이여 나는 작은 등불이외다」라는 종교시는 함석헌의 종교체험이 ‘황홀한 이성’과 ‘환하게 뚫려비취는 지성적 요소’를 견지하면서도 황홀한 지복감정에 완전 휩싸인다는 것을 보여준다. 이 시는 16연(聯)으로 구성된 시 이지만 그중 작가의 신비적 종교체험을 나타내 보이는 몇 연들만을 인용하고자 한다. .................. 크신 님 나를 안으소서! / 나는 인제 당신이 / 나 안으려 오신 줄 압니다 / 이때껏 뵈온 일 없어도 어쩐지 / 나 안고서 당신이 오신 줄 나는 믿어집니다. 뜨거운 님 나를 품으소서! / 삼키소서, 맘대로 하소서! / 당신 가슴에 이 몸 바치오리다. 나는 그 것 즐겁습니다. / 한없이, 한없이, 그저 한없이....................... 슬픈지 , 기쁜지 난 몰라요. / 그건 난 몰라요, 몰라도 / 그저 좋아요. / 님이여 님이여 나를 덮어요 / 영광의 두루마기로 어서 나를 덮어요. 덮기보다는 나를 삼켜요, / 당신의 영광의 얼굴 / 놓고 싶지는 않아도 / 눈이 부시어 올려볼 수 없어요./ 내가 눈을 못 뜨긴 그 때문이야요. 놓지는 못할 님, 오오 내 사랑 / 놓지는 못해도 올려도 못 보는 영광의 님, / 차라리 나를 녹여버리소서! / 님 속에 녹아서 풀어지는 날 / 길이길이 님 속에 안 있아오리! 위의 종교시에는 종교적 신비가들이 달리표현 할 길 없어 강력한 에로티시즘의 표현처럼 느껴지는 성애적(性愛的) 사랑의 표현기법까지 동원하면서, 루돌프 오토가 말하는 ‘성스러움의 체험’특징인 경외감과 황홀감이 잘 나타나 있다. 함석헌의 종교시에는 ‘교리적 주지주의’나 심지어 ‘도덕주의적 종교론’의 차원을 훨씬 넘어서 있는 것이다. 성스러운 것의 현현(顯現) 앞에서 그 영광의 광휘에 휩싸여, 그 대상과 일치를 이루고 몰입하고자 하는 강렬한 ‘연합의 신비주의’(union mysticism) 면모를 보이고 있는 것이다. 이러한 직접체험자 였기에, 그는 우상과 거짓 진리와 굳어진 죽은 종교에 그렇게도 강렬한 비판적 저항을 할 수 있었던 것이다. 독일 낭만주의 문인 괴테도 말하기를 “외경은 인간이 지닌 가장 좋은 면이다. 세상이 아무리 그 감정을 과소평가 할지라도 일단 사로잡히면 우리는 깊이 어마어마한 것을 느낀다” 위와 같은 책, 5쪽에서 2차인용함.. 고 했다. 문학적 거성답게 낭만주의적 문학의 대표자 괴테는, 인간의 감정세계란 흔히 가볍게 낭만주의 사조를 이해하는 보통사람들과는 다르게 연애감정같은 표피적인 것만은 아니라는 것을 잘 알고 있었다. 그런데, 외경의 맘은 종교신비가를 지배하는 핵심감정인데, 반드시 황홀감이 함께 동반되는 역설적 감정임도 깨달아야 한다. 보통사람들인 우리가 종교인으로서 함석헌을 잘못 이해하면, 그가 인간의 이성을 강조하고 도덕적 실천을 힘썼다는 사실 때문에, 함석헌의 종교이해는 칸트의 종교이해와 가까운 범주에 넣고 오해할 위험이 매우 큰 것이다. 계몽주의 시대말기의 비판철학자 칸트는 인식의 영역(순수이성의 차원)에서는 종교가 설자리는 없다고 보았고 오직 도덕적 실천의 영역에서 종교의 자리를 찾고자 했던 사람이다. 위와 같은 책. 길희성교수의 역자서문 참조. 11쪽. 종교이해와 종교체험에 있어서 함석헌과 임마누엘 칸트의 비교는, 이성과 도덕적 책임을 강조하는 지평에서 같은 점이 있지만, 칸트와 다르게 함석헌은 칸트에게는 없는 ‘황홀한 이성의 체험’과 거룩하신자와의 신비적 ‘연합의 일치체험’이 있다는 것을 놓쳐서는 아니될 것이다. 사도 바울이 자기의 신비체험을 가능한 말하지 않으려하고 ‘십자가의 도리’만을 선포하려했듯이, 함석헌은 신적 실재와의 ‘연합의 신비체험’에 침잠하지 않고, 그 경험으로부터 나오는 창조적 에너지를 삶의 창조적 변혁운동에 쏟아부었다는 점을 기억해야 할 것이다. 3-4. 신비체험은 우상타파의 비판정신을 촉발시킨다 거듭 말하거니와 함석헌의 종교체험은 범인들의 일반적 생각보다 훨씬 심원하였다. 어쩌면 왜 그의 문필활동과 사회활동의 모든 근저에 종교적 요소가 밑받침 되고 있는지 그 이유이기도 할 것이다. 그러나, 그의 종교적 신비체험은 무교적 탈아상태(엑스타시)와 다른 유형의 것이다. 종교학적으로 보면 신비적 종교체험이란 점에서 공통점도 보이지만, 그의 신비체험속에서는 윌리엄 제임스가 강조하는 '지성적 성질‘(noetic quality)이 함께한다. 다시 말하면 일상성을 초월하는 신비적 경외감과 황홀감 상태에서도, 자기정신을 놓아버리고 초자연적 인 힘(the numinous power)에 흡수되고 압도되어 자기를 망실해버리는 것이 아니다. 일상적 인식상태 곧 '주객분리구조'를 넘어서고 돌파하는 경험속에서도 ‘환하게 꿰뚫어 비취는 경험’ 상태인 것이다. 폴 틸리히가 말하는 ‘황홀해진 이성’(ecstatic reason)을 잃지 않는 것이다. 그 점이 샤머니즘에서 무병(巫病)을 앓으면서 신비경지에 들어간 ‘탈아상태의 무당’과 이사야의 소명체험에서 보듯이(이사야서6장), 예언자종교에서 신비체험에 들어가 ‘황홀한 이성으로 고양된 예언자’와 서로 다른 점이다. 그 결과는 어떻게 다른가? 전자의 경우엔 섬기는 ‘몸주신’의 초능력적 매개를 통하여 영험한 종교기능(예언, 죽은자와의 소통, 치병, 축귀등)을 수행하지만, 후자의 경우엔 특히 우상타파적인 비판정신이 발휘되면서 타락한 역사현실을 고발하고, 변질된 권력과 종교를 비판하는 기능을 하게된다. 한마디로 말해서, 진정한 신비주의란 우상타파의 비판정신을 동반함으로서 참된 신비체험의 진위를 판가름하게 한다. 여기에서 ‘우상’이란 절대적이거나 궁극적일 수 없는 가치 혹은 실재를 신처럼 절대시하는 인간의 독특한 자기기만 행위를 말한다. 함석헌의 종교시에는 그런 점이 역력하게 나타나고 있다. 대표적인 예로서 「거짓하는 교회주의자」, 「대선언」, 「흰 손」등의 장시(長詩)이다. 화 있을진저 거짓하는 교회주의자여 / 돌로 성당을 쌓아놓고 / 돌보다 더 굳은 욕심의 전통을 세워놓고 / 그 창에 얽히는 거미줄 같은 교리로 / 사람을 걸어 잡아 놓고 / 제사하며 연기를 마시고 취하는 자여 .................... 하나님 아들 예수 죽었다 살아나고도 / 땅 위에 질킷 않고 선뜻 가버리셨다 / 있을 필요 없기에 / 있어서 안되겠기에 / 하실 것 하시고 곧 없어져 버릴이만큼 / 그는 저에 참됐고 우리게 사랑이셨다. ................. 인류는 나라를 날아 넘고야 말 것이다 / 생명은 종교에 종지부를 찍고야 말 것이다 / 하나님 우주 만물을 옷티처럼 벗으시고 / 자기를 완전히 드러내시고야 말 것이다 / 일이 다 없어지고 / 뜻이 하늘에서 같이 밝히 빛나는 때 / 예언도 폐하고 방언도 폐하고 / 사랑의 숨으로 사는 나라 / 맘이 제 만든 형상 섬기기를 그만두고 / 텡비는 한나, 한 날, 하나만. 「거짓하는 교회주의자」중에서. 『수평선 넘어』,377쪽-379쪽. 20세가 될 때까지 제도적 정통교회에서 자라난 그리스도인 함석헌은, 종교적 신비체험을 한 후, 교회주의 때문에 참 종교가 죽어가고 살해되는 현실에 직면하여, 이제는 교회주의에 대하여 가장 혹독한 비판자가 된다. 그는 스스로 즐겨 이단자가 되겠노라 장시 「대선언」에서 선언한다. ..........전연(前聯)생략 내 즐겨 이단자가 되리라 / 비웃는다 겁낼 줄 아느냐 / 못될까 걱정이로다 / 오 나로 늘 새 끝을 들게 하소서. ............... 내 기독교에 이단자가 되리라 / 참에야 어디 딴 끝 있으리오 / 그것은 교회주의자 안경에 비치는 허깨비뿐이니라 / 미움은 무서움 설으고 무서움은 허깨비를 낳느니라, / 기독교는 위대하다 / 그러나 참은 보다 더 위대하다 / 참을 위해 교회에 죽으리라 / 교회당 탑 밑에 내 뼈다귀는 혹 있으리라 / 그러나 내 영은 결단코 거기 갇힐 수 없느니라. ................... 내 그대들을 저버렸음 / 미움에서도 교만에서도 다 아니요 / 코카서스 높은 봉 만년 흰 눈 위에 /즐겨 저주받은 자의 이름들으며 / 영원한 고통의 불 술잔 기쁨으로 마시던 / 저 이방의 영웅같이 / 나도 나 모르는 막아낼 수 없는 영에 끌려 / 하늘에 올라가 / 영원의 빛 따 내려다 그대들 눈동자에 쏘아넣고 / 사라지지 않는 향기 받아다 그대들 코에 불어넣어 / 그대들로 이 역사의 법궤를 메고 요단을 건너는 / 거룩한 제사가 되게 하기 위해서임을 / 죽는 순간에도 오히려 그것을 빌며 그 빛을 / 그 빛을 먹고 죽었음을 / 그 말없는 시체를 안는 찰나 / 그대들은 맡아 얻으리라. 「대선언」일부 인용. 위와같은 책, 256-260쪽. 위에 인용한 종교시 속에, 우리는 함석헌이라는 작가가 자기도 모르는 영에 끌려 신비로운 영원체험을 한 결과, 지상에 우상 처럼 버티고 서있는 제도화된 종교들, 특히 그리스도교회주의를 비판하지 않을 수 없게 된 것을 깨닫게 된다. 3-5. 영원한 현재의 충만과 영원한 과정의 미완성 마지막으로, 함석헌의 종교체험에서 우리는, 지혜와 해오(解悟)를 넘어 영광의 빛에 감싸이는 증오(證悟)의 존재자체 체험과 끊임없이 미래를 향하여 창조적 전진을 하는 과정의 하나님을, 자연과학자들이 ‘빛의 이중성 원리’를 받아드리듯, 논리적 화해없이 작가가 수용한다는 사실을 본다. 그 대표적 예로서 「미완성」, 「하나님」이라는 시제(詩題)안에서 고백되고 있다. 먼저 육연(六聯)으로 구성된 「미완성」작품의 후반부를 음미해보자. 『수평선 너머』,124-125쪽. .......... 완성은 반갑다고 누가 그러나? / 끝맺음은 아름답다고 누가 그러나? / 얻어들음은 즐겁다고 누가 그러나? / 자연은 언제나 완성할 줄 모르는 영감(靈感)의 거장(巨匠), / 역사는 영원히 끝날 줄 모르는 절대의 의지. 영원의 미완성, 영원히 자라는 혼의 타는 가슴엔 / 지극히 적은 부분의 불꽃마다 제대로 무한한 즐거움 , / 끝없이 닫는 영의 헐떡이는 염통엔 / 찰나 찰나의 고통이 울림마다 그대로 영원한 이김. 영원의 미완성품 만세! / 영원히 높아가고 확대해가는 정신 만세! / 영원히 영광을 더해가며 벌어져 나가는 생명의 불바다 만세! /아킬레스 거북을 쫒아 잡지 못하듯이 / 그 칠줄 모르고 닫는 인생아 네 걸음에 무한한 기쁨 있을 지어다. 위 종교시의 중심주제인 영원히 새로움을 창조해나가는 실재관은 대우주 자연과 역사과정과 하나님을 연관시키는 그의 『뜻으로 본 한국역사』속에서도 피력되고 있다. “역사는 영원의 층계를 올라가는 운동이다. 영원의 미완성곡이다. 하나님도 죽은 완성이라기보다는 차라리 영원의 미완성이라 하는 것이 참에 가깝다. 그렇기 때문에 만물이 쏟아져 나오는 것이요, 그렇기 때문에 역사의 바퀴는 구르는 것이다”. 『뜻으로 본 한국 역사』, 57쪽. 함석헌의 ‘과정적 실재관’은 현대 알프레드 화이트헤드나 떼이야르 샤르뎅의 ‘과정사상’(Process Thought)과 맥을 같이 한다. 그러나, 함석헌의 종교체험에서는 또다른 측면이 살아있다. 그것은 아직 실현되지 않은 존재의 미래를 대망하는 실재관이 아니다. 영원한 현재, 영원한 충만, 존재자체이신 거룩한 분과 연합되고, 하나로 일치된 지복(至福)을 노래한다. 그 대표적 시가 「하나님」이라는 시제의 종교시이다. 몰랐네 / 뭐 모른지도 모른 / 내 가슴에 대드는 계심 이었네. 몰라서 겼었네 / 어림없이 겪어보니 / 찢어지게 벅찬 힘의 누름이었네. 벅차서 떨었네 / 떨다 생각하니 / 야릇한 지혜의 뚫음이었네. 하도 야릇해 가만히 만졌네 / 만지다 꼭쥐어보니 / 따뜻한 사랑의 뛰놂이었네. 따뜻한 그 사랑에 안겼네 / 푹 안겼던 꿈 깨어 우러르니 / 영광 그득한 빛의 타오름 이었네. 그득 찬 빛에 녹아버렸네 / 텅 비인 빈탕에 맘대로 노니니 / 거룩한 아버지와 하나됨이었네. 모르겠네 내 오히려 모를 일이네 / 벅참인지 그득 참인지 겉 빔인지 속 빔인지 / 나 모르는 내 얼 빠져든 계심이네. 위 종교시에서, 함석헌의 모든 종교체험이 가장 원숙하고도 아름다운 절묘한 시적 언어로 형상화되어 있다. ‘일치의 신비주의’(unity mysticism)와 ‘연합의 신비주의’(union mysticism) 라고 각각 구별하여 이름붙이는, 동서양의 신비주의 두 전통간의 갈등도 절묘하게 원융회통 되어있다. ‘야릇한 지혜’, ‘지혜의 뚫음’ , ‘힘의 누름’, ‘ 사랑의 뛰놂’, ‘영광’ , ‘빛의 타오름’, ‘그득참과 빈탕’, ‘아버지와 하나됨’, ‘계심’등등 위시를 구성하는 중요한 한마디 한마디 어휘가 표현력 에서만이 아니라 그 말(어휘)이 담고 있는 심원한 생각과 체험들이 모순 충돌없이 하나로 융합 되어있다. 참 영적 아버지로서 그리스도교적인 하나님체험, 노장철학이 바탕이 된 지혜의 꿰뚫음, 텅 빔이 곧 그득한 충만이라는 역설적 대승불교적 묘공(妙空)의 철학, 이상의 모든 것들이 모순 충돌없이 신비체험 안에서 화해하고 있다. 생성의 철학과 존재의 철학이 쌍둥이처럼 함께 뛰놀고 있다. 파스칼의 주장과 다르게 아브라함의 하나님과 철학자의 하나님이 다르지 않다고 노래하고 있다. 위의 종교시는 작가 자신의 영혼 안에서 직접체험 없이는 언어적 형상화가 거의 불가능한 종교시로서의 뛰어난 걸작이다. 4. 에필로그 시를 읽고 음미한다는 것은, 언어로 형상화된 작품 곧 작가가 체험하거나 느낀 것의 제1차적 ‘재현물’(작품)을, 독자가 이해과정이라는 해석학적 지평융합을 거치면서 첨 작가 맘에 경험된 체험내용을 제2차적으로 ‘재현’하는 일이다. 그러나, 여기에서 말하는 ‘재현’이라는 단어는 사진촬영의 증명사진처럼 본래 대상물과 똑같은 경험과 느낌을 되살려 낸다는 의미는 아니다. 그럴 수가 없다는 것이 인간 정신적 체험의 본질이자 한계성이다. 시의 해석과 감상은 인물의 사진찍기가 아니라 인물화를 그리는 창조적 예술활동과 같다. 동일한 인물을 여러사람의 화가가 인물화로서 그릴 때, 완성된 인물화가 각각 야양한 특징을 지니면서도 동일한 인물의 초상화이듯이, 동일한 시를 이해하고 해설하는 독자의 반응은 다르다. 우리가 지금까지 몇가지 함석헌의 종교시를 부분적으로 음미했지만 작가가 말한대로 독자는 함석헌의 종교시를 음미하면서 각각 ‘자기의 시를 짓는 것’이다. 이 말은 오늘 강사의 시음미가 표본적이거나 가장 바른 이해라고 주장할 수 없다는 말이기도 하다. 강연자는 함석헌의 종교시를 통하여 강연자의 시를 지은 셈이다. 이 자리에 있는 청자와 앞으로 이글이 만일 인쇄되어 활자화 할 경우 이 글을 읽는 모든 독자들도, 함석헌의 시를 감상함으로서 각각 자기의 시를 짓는 것이다. 그럼에도 불구하고, 함석헌의 종교체험이 매우 깊고 높고 숭고하기 때문에, 독자의 삶의 지평을 더 넓혀주고 고양시켜준다는 것도 부정못할 또 하나의 진실일 것이다. 딜타이의 말처럼 사람으로서의 삶이란 경험이요, 경험한 것의 표현이며, 표현된 것을 이해하는 끊임없는 연속적 사건을 거치면서 씨알이 영글어가는 신비한 과정이기 때문이다. |
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