2020/06/20 (14:23) from 175.125.63.254' of 175.125.63.254'	Article Number : 667
김경재	Access : 981 , Lines : 97

분열된 사회와 교회갱신(기윤실· 아카데미 대화, 2020.6.19)

Download : 분렬된 사회와 교회갱신 (대화모임).hwp (25 Kbytes)

[기윤실& 크리스챤 아카데미 공동주관 대화모임, 2020.6.19]
            분렬된 사회와 교회갱신
                                        발제: 김경재 (한신대 명예교수)

1. 한국 기독교의 현주소와 발제자의 촛점

발제자의 초점은 한국사회의 분렬된 현실에 대한 기독교의 책임을 회개하며 성찰하고 우리사회의 화해를 통한 대동사회 실현에 교회의 역할을 생각해보려는 것이다. 그러나, 발제자는 우리사회의 분렬에 큰 빌미를 준 기독교의 과거역사와 현재를 냉철하게 평가하기 때문에, 코로나19 팬데믹 상황과 국회위원 총선(2020년,4.15)이라는 두가지 역사적 사건경험이후 한국 기독교의 변화를 기대하면서 한 관점을 피력하려는 것이다.

  흔히 정치계나 종교계를 그 집단체들의 유형적 특성을 파악하기 위해 현상적 모습을 총체적으로 압축하여 진보계와 보수계라는 용어를 즐겨쓴다. 진보와 보수정당, 진보적 기독교와 보수적 기독교계 라는 표현이 그것이다. 그러나, 진보와 보수라는 편리한 어휘는 그 개념규정을 하기 전엔 매우 부정확하고 애매모호한, 더 나아가 무책임한 단어가 되고 만다.

   발제자는 우선 한국 ‘진보적 기독교’와 ‘보수적 기독교’간의 현실적 긴장갈등, 상호비방, 대화불통, 책임전가, 상호비판을 논하기 전에 두 단어가 의미하는 바를 두 집단의 신앙적, 신학적 특징을 불완전하게나마 포괄적으로 언급하고자 한다.

  두집단 안에서도 세상의 포스트모던니즘의 이런저런 풍조, 자연과학자와 정신과학자들의 진지한 질문, 시급한 전지구적 과제에 응답의무에 관하여 열린 태도를 취하거나 닫힌태도를 취하는 두 집단으로 또다시 대별된다. 기독교신자수를 1000만명으로 가정할 때, 결국 한국 기독교구성비를 100분율로 대별하면   열린보수(500만, 50%)와 닫힌 보수(100만,10%), 그리고 열린진보(300만,30%)와 닫힌진보(100만,10%), 이상 4부류집단으로 대별된다.

2. 한국 ‘보수적 기독교’의 특징 3가지

(i) 계몽주의 시대정신을 충분히 거치지 못한 한국기독교 문제

한국 보수적 기독교는 신앙고백과 신행(信行)의 궁극적 표준으로서 <성경의 절대권위>를 강조한다. 설교와 윤리적 권면에서 구약성경을 신약성경 못지않게 많이 강조하고 인용한다. 성경연구에서 근대이후 비평적 연구방법은 가급적 극소화 시키며 <성경무오설> 입장을 취한다. 결과적으로 진화론을 부정하며, 학계의 인문-사회-자연 과학자들과 학제간의 열린대화가 거의 불가능하게 된다. 특히 닫힌 보수 기독교 집단은 진화론과 성경비평학을 수용하지 않고 종종 시대착오적인 계몽시대 이전의 독단과 독선을 기독교신앙의 본질과 혼동한다. <보존하고 지켜야 할 본질>(保守本質)이 예수복음의 핵심 곧 “하나님이 나라” 내용이 아니고, 교회사 속에서 형성되고 결정된 특정시대의 기독론 교리나(니케야 칼케톤신조등), 신학체계(칼빈,루터, 웨슬레신학등), 현실적 교권질서(교단총회,노회,당회결정)를 절대시 하려는 경향이 있다.

(ii) 성속이원론적 실재관, 자본주의 마성에 대하여 눈먼 기독교

한국보수적 기독교 신도들의 기본적인 신앙태도는 이 세상 / 저 세상, 사회구원 / 영혼구원, 세속질서/ 거룩질서등 2원론적 실재관을 가지면서 강조점을 후자에 둔다. 보수적 기독교신자들은 설교를 통하여, 성서읽기를 통하여, 각종 집회를 통하여 저 세상, 영혼구원, 거룩질서를 더 중요시 하도록 훈련받고 세뇌받고 살지만, 현실적으로 크리스챤 삶을 둘러싼 현실적 삶의 구조와 현실이 ‘세속적이고 물질적이고 자본주의적 세상의 풍조’에 완전 포위되어있기 때문에 2중적 윤리생활을 하거나, 극단적으로 닫혀진 보수집단에서는 ‘자본주의적 세계관’에 몰입으로 가치전도가 일어난다.

  자본주의적 경제질서와 세계관이 초기자본주의 건전성을 잃고 절제나 제어 불가능한 “냉혹한 자본주의”, “두바퀴 자전거 자본주의”, “자연파과와 생태계교란자 자본주의’가 되었다. 한국 기독교가 지닌 공통적 특징이지만 특히 열린보수적 기독교 대형교회는 현대문명의 이 근본적 딜렘마에 고민이 부족하고, 유능한 목회자가 이룬 ‘종교왕국’에 안주하며 교회의 본질에서 완전히 탈선한체 대형교회 현실을 하나님의 축복결과라고 확신하고 독려한다.
그러나 정직하게 말하면 한국기독교는 “적과의 동침”이라고 표현할만큼 현대문명의 근본문제의 뿌리가 되어있는 자본주의(신자유주의) 정치경제이념과 너무나 밀착하여 복음의 본질과 상관없는 물신숭배-무한성장신화 종교로 거의 전락된 형국이다.

(iii) 냉전시대 사고에 고착된 반공 숭미주의 기독교, 포스트모더니즘에 자폐증 환자태도

한국사회의 분렬의 단초는 도덕적 책임으로보면 결국 한국민 우리들의 몫이지만, 현실적으로 말하면 2차대전이후 한반도를 둘러싼 강대국 세력 특히 냉전시대 국제정치, 군사적 대결, 남북의 분활점령, 6.25전쟁, 등등 그 뿌리가 깊다. 한반도 남쪽에 대한민국 정부가 서고 자유민주주의 시장경제체제를 골격으로 하는 국가사회가 자리잡히도록 하는 과정에서 한국 기독교의 공헌이 작지않했음은 부정 할수 없는 역사적 사실이다.

   그러나, 동시에 한국 기독교는 동아시아에서 미국이 펼쳐간 정치, 경재, 군사, 문화의 국제정치 역학구도에 압도적으로 예속되어 숭미주의적 반공주의의 보루가 되었다. 반도 북쪽에 조선민주주의인민공화국 정부가 설립되는 전후과정에서 경직된 교조적 맑스레닌주의의 반종교정책으로 인한 기독교 박해경험, 3년동안 진행된 6.25전쟁기간 공산주의자들에 의한 기독교의 피해는 소위 한국 보수적 기독교 지도자들과 신도들에게 “경험적 반공사상”의 원형질이 되었다. 그 결과 한국 기독교로 하여금, 매우 역설스럽게도 남북평화통일 화해협력을 방해하고 반대하는 집단이 되게 만들었다.

   기독교가 공산주의에 의해 받은 ‘집단적 트라우마’ 못지않게 북한 인민이 당한 미국의 무자비한 초토화폭격 과정에서 받은 ‘집단적 트라우마’ 가 미제국주의에 대한 적개심과 핵무기로 무장한 군부 선도적 정치체계를 선택하게 한 것이다. 냉전시대가 지구촌에서 살아지고 한국전쟁에 참여했던 공산주의국가들과 지본주의국가들과의 외교및 경재문화 교류가 이뤄지고 있음에도 불구하고, 그 최대 희생자인 당사자 남북한 한국민에게는 전쟁후 70주년이 되는(2020) 올해에 이르기까지 상호적개심과 화해불능한 집단으로 상대를 인정하지않는 증오심이 확대 재생산되면서 한국사회를 분렬시키고 있다. 한국역사의 오늘과 미래운명을 한국민 스스로 결정하지 못하는 수치스런 현실에 대하여 한국민 모두가 특히 한국 그리스도인들이 부끄러움과 책임감을 가져야 한다.

3. 진보적 기독교의 특징 3가지

(i) 교회는 자본주의나 사회주의등 어느 정치이념에 예속되지 않아야 하며 ‘책임사회’(responsible society)의 실현을 위하여 부름받고 있다.

한국 기독교 1,000만 신도수의 약 40%에 해당하는 것으로 보이는 진보적 기독교 특징은 세계교회협의회(WCC)에 속하는 교회계열이다. 2차세계대전 참화의 방지에 무능하였고 무책임했던 교회의 책임을 반성하고 성찰하면서 1948년 암스텔담에서 조직되어 형성되어온 그리스도인의 자기정체성 고백의 결과다. WCC의 신앙로선과 지향성은 한국교회협의회(KNCC)에 가입교단들을 통하여 한국사회에 작지만 진보적 기독교의 목소리로서 특히 1965-1995년까지 30년동안 큰 영향을 종교계와 일반사회에 주었다. 그 일반적 특징은 ‘책임사회 강조’ , ‘하나님의 선교’(missio Dei), ‘오늘의 구원 강조’, ‘눌린자와 가난한자에 대한 우선적 관심과 해방’ 등 이었다.

  (ii) 교회는 ‘지속가능한 사회’(sustainable society)의 구현을 위하여 ‘정의와 평화’의 가치중시 못지않게 ‘창조질서의 통전성 회복’(integrity of creation)에 책임적이어야 한다(JPIC).

진보적 교회가 자연생태계의 위기를 자각하고 자연환경문제, 기후붕괴문제, 그리고 자연을 경재활동의 천연자원조달청과 그 폐기물 처리장으로 생각해온 ‘자본주의적 생산소비구조’에 대한 반성적 성찰을 갖기 시작한 것은 1990년대로 매우 늦은 감이 있었다. 그러나, 소비에트연방의 붕괴는 국가주도의 사회주의 기획경재의 한계를 선언한 셈이어서 지구촌은 ‘신자유주의 체계’라는 새로운 그럴듯한 이념 이름표를 달고, 그러나 본질적으로 자본주의적 이념이 견고화된 지구촌사회가 실현되었다.

정치경재적 단일체인 유럽공동체가 출현하고, 세계무역기구와 IMF 등 국제금융지배구조가 실현되면서 기독교의 ‘지속가능한 사회’ 이념이나 ‘창조질서의 회복’은 한계에 부딪히고 말았으며, 코로나19 팬데믹은 유럽공동체의 허약성을 민낯으로 드러내 주었다.

(iii) 진보적 기독교는 지구촌에서 꽃피어난 다양한 종교문화의 가치에 새로운 관점을 갖게되고, 그동안 배타주의적 이었던 기독교 전도및 기독교 선교의 우월주의에 획기적 변화를 가지게 되었다.

  로마카톨릭교회가 제2차바티칸 공의회(1965)를 통해서 그동안 지녔던 독선 독단적 구원론신학을 재고하였고, WCC는 제네바 본부에‘종교대화국’을 공식적으로 설치하여 하나님과 성령은 역사적 종교형태로서 기독교라는 종파, 교회당 울타리, 신학적 교리에 제약받지않고, 창조주로서 창조와 생명의 영으로서 온인류의 구원을 위해 일하신다고 선언하게 되었다.

  줄여말하면, 진보적 기독교는 제 세상/ 이 세상, 성/속, 영혼구원/ 몸의 구원, 개인구원/사회구원, 그리스도교교/ 이웃종교를 동시에 긍정하되 책임적 윤리행위가 이뤄져야할 실천의 장을 “오늘의 구원, 사회적 구원, 지구적 구원”에 일차적 강조점을 둔다. ‘우주신인론적 영성(cosmotheansdric spirituality)함양을 새로운 우주시대의 성화론(聖化論)으로서 강조하기에 이르렀다.

  진보적 기독교 안에도 닫힌진보 그룹 혹은 신학집단이 있다. 열린보수적 기독교와 닫힌보수적 기독교가 ‘보수적 기독교’라고 칭하는 큰 테두리 안에 분류되면서도 그 지향하는 가치관과 신행(信行)에 큰 차이가 있듯이, 열린 진보적 기독교와 닫힌 진보적기독교 사이에도 질적 차이가 있다. 진보적 기독교 캠프안에서 ‘닫힌 진보적 기독교’란 매우 역설적인데 그들의 닫힘은 ‘초월적 실재, 초월적 세계’에 대하여 닫혀있으며 결국 인본주의적이고 ‘현세적 이성의 한계 안에서 기독교 신앙’(I.칸트)을 주장하는 입장이라고 할수 있다. 사후 신령한 몸의 부활신앙, 영계의 실재성, 초자연적 기적사건, 예수 그리스도안에 나타난 ‘신성과 구원능력의 유니크네스’등을 부정하거나 간과하는 입장이다. 닫힌 진보적 기독교와 열린 진보적 기독교는 ‘진보적’이라는 점에서 통하지만 본질적으로 건너 뛸 수 없는 차이가 있다.

4. 코로나 팬데믹과 한국총선은 무엇을 허물고 무엇을 세우라 하는가?

  “인간은 해석학적 동물이다”. 인간을 “역사적 존재”라고 말할땐 인간존재는 개인이면서 공동체적 집단적 존재이며, 역사를 창조하면서 역사적 경험에 의해 강하게 영향받는 존재라는 말이다. 인간을 해석학적 존재라고 강조하는 이유는 플라톤의 “동굴의 비유” 와 사도 바울이 개종 전에 가졌던 유대교적 메시야관에서 “눈의 비늘”처럼 사물과 사건의 의미를 이해 판단하는 행위에서 쉽게 편견에 사로잡히는 존재라는 말이다.

  편견의 가장 보편적인 특징은 ’선악이원론, 흑백이원론‘이며, 조금 낮은 단계의 편견의 보편성은 ’진보 보수 진영논리‘로 나타난다. 인간은 자기가 습득하고, 경험하고, 학습당한 패러다임을 절대화하고, 자기와 다른 입장을 단죄, 비판, 백안시, 심지어 악마화한다. 인간은 스스로 이 동굴과 비늘에서 벗어나기 힘들다. 가능성은 3가지인데, 첫째는 종교적 회심경험이요, 둘째는 끊임없는 비판적 자기성찰이며, 셋째는 자연과 역사가 주는 패러다임전환의 충격이다. 한국 시회와 한국 기독교는 전염병 대재앙과 깨어난 시민혁명에 버금가는 대의정치의 꽃이라는 총선결과로 인해 한국사회는 “충격의 카이로스”에 처해있다. 커이로스는 위기이며 동시에 기회이기도 하다.

첫째, 코로나 팬데믹과 총선의 결과는 한국사회를 이념적으로 양분시키고 갈등관계로 몰아갔던 정치적 이념 편가름이 소모적 허구논쟁 이었음을 드러냈다.
  좌파/우파, 진보/보수, 빛의 자녀들/ 어둠의 자식들, 자본주의/ 사회주의, 성장주도경재/분배중시경재, 등등 오든 형태의 이원론적 도식에 사로잡힌 갈등과 투쟁이 나라의 주권자인 ‘시민의 생명’과는 별관계없는 공허한, 어리석은, 덜 계몽된 반생명적 논쟁이었음을 드러냈다. 생명을 위해서는 그동안 이념대립적 양편의 정책이 얼마든지 ‘패러다임 융합’을 통해 서로 보왼될 수 있고 되어야 함을 보여주었다. 이념과 국가를 위해 사람이 있지 않고 사람을 위해 그것들이 있다.

  김종인씨를 ‘비상대책위원회’ 수장으로 모신 보수 정치정당 안에서 작금 일어나고 있는 이념적 재구성 작업은 그 현실을 여실히 드러내준다. 남북교류협력을 북한 퍼주기라고 매도하였고, 남북화해노력에 헌신적이었던 문익환 김대중 노무현씨를 빨갱이 앞잡이라고 비판공격한 주류세력이 한국 기독교안에 뿌리를 두고 있었다.   한국기독교가 남북관계를 바라보는 정치사회적 관점을 획기적으로 변화하기를 거절하면, 역사가 한국 기독교를 버리고 갈 것이다. 냉전시대 구유물인 닫혀진 반공주의와 북한을 하나의 사회주의국가로서 인정하지 않고 흡수통일론이나 군사적 정복론을 꿈꾸는 닫힌 보수적 기독교는 시급히 청산되어야 한다. 싫던 좋던 유엔에 가입된 두 개의 국가현실체가 한반도에 엄존한다는 사실을 인정하지 않으려는 기독교 지도자들과 보수언론매체들과 기득권 수구세력들의 시대착오적 망상이 한국사회에 도리어 좌우 이념투쟁과 진영논리를 가중시켜 민족과 사회를 분렬시킨다.

둘째, 코로나19 팬데믹은 깨어있는 지구촌 시민들로 하여금 근대이후 지난 300년간 서구사회와 지구촌을 지배해왔던 자본주의 경재원리와 신자유주의 이념이 더 이상 지탱가능하지 않으며 지구문명의 멸망을 초래할수 있음에 커다란 경각심을 갖게하고 그 탈출적 대안을 모색하게 하였다는 점이다.
  그런데, 이 둘째번 중요한 패러다임 전환의 심각성에 대하여 한국사회와 한국기독교는 충분히 자각하지 못하고 있는 형국이다. 정부와 국민이 협력하여 치명적 타격을 입은 국가에 비하여 질병재앙에 상대적 피해를 보았기 때문에, 질병재앙의 근본원인중에 원인인 현대자본주의 경제제도의 근본수정에 대한 경각심이 적은 것이다.

  그러나 부정 할수 없는 진실은 신자유주의라는 무지개 색깔로 분장했을 지라도 현대자본주의는 그 본질적 속성상 구조적으로 무한경쟁, 과잉생산소비, 자연생태계파괴와 기후붕괴를 결과적으로 가속화시키는 체계이며, 자국의 경재이익을 추구하려는 목적의 패권주의, 군비경쟁, 지역분쟁을 초래하는 제도라는 점이다. 그러나, 자본주의적 가치체계와 삶의 구조는 너무나 치밀하고 견고하여 쉽게 부정하지 못하며 “적과의 동침”을 지속할 수 밖에 없는 현실이라는 점이 현대인류가 직면한 최대난제이다. 기독교 복음이 지향하는 정치경재적 패러다임이 자본주의와 본질적 친화성이 있다고 생각하는 한국 기독교의 이념적 선입견을 깨트리고 편견에서 벗어나는 과제가 시급한 것이다. 복음은 사회주의도 자본주의도 아니다.

   셋째, 코로나 19 대재앙과 4.15총선결과는 한국 기독교로 하여금 특히 닫힌보수적 기독교로하여금 미국에 대한 그동안의 사대주의적 숭미주의, 미국메시야니즘, 미국예외주의 신화에 금이가게 하였다.

미국은 4가지 얼굴을 가진나라 이다. 청교도정신에 기초한 미국, 기독교적 휴메니즘이 강했던 정의와 자유 수호국가로서의 미국, 지극히 세속적 국가로서 국가이기주의와 세계 패권주의에 병든 미국, 개인의 절대자유와 기업의 자유를 강조한 나머지 심한 인종차별과 빈부격차와 비인간화가 엄존한 타락한 국가로서 미국, 이상의 4가지 얼굴모습을 구별하지 못하고 미국에 대한 환상은 한국 기독교의 건전한 성숙을 방해하는 큰 요인이 되었던 것이다.

  닫힌보수기독교 집단의 대표적 사례로서 전광훈목사 추종자들과 지난총선에서 기독교정당을 내건 닫힌 보수집단은, 그들의 데모행렬과 군중집회 속에서 늘상 태극기와 미국 국기인 성조기를 동시에 지참함으로써, 세상사람들로 하여금 기독교적 가치관에 대하여 혼란, 혼동의 극치를 느끼게하고, 기독교 신뢰성에 치명적 악영향을 끼쳤다. 진보적 기독교계와 열린 보수적 기독교는 전광훈목사를 중심한 기독교와 아무런 관계도 없으며 기독교의 변질이라고 선을 긋지만, 세상사람들은 전광훈 집단의 뿌리가 기독교이며, 공동책임을 져야 할 일이라고 보는 것이다. 미국 풀러신학교를 중심으로 성행했던 1970-80년대 한국 기독교의 대형집회와 대형교회 무한성장신화론은 오늘날 뒤돌아보면 공헌보다 피혜를 한국 기독교 체질에 수혈하였다.

넷째, 코로나19 팬데믹은 지구촌 의식을 강화시켰고, 지구행성에 살아가는 인류종은 물론이고 다른 생명체 종들과 자연 그자체와 서로 유기체적 관계로서 존재하여 만물동채(萬物同體)라는 자각과 동시에 ‘다양성에 대한 존중과 경외’를 갖게하였다.

그동안 이웃종교들에 대한 기독교의 배타적 우월주의, 백인중심의 기독교 선민의식, 오로지 ‘개종’을 강조하는 타종교문화 지역에 해외선교는 그 타당성과 매력을 잃어버리게 되었다. “대화를 넘어서 상호 창조적 변화”(죤 캅, Beyond Dialogue toward mutual transformation)가 바람직 한 방향이라는 것이 점점 확인되고 있다.

  지구생태학자들과 지구기후학자들은 지난 6500만년동안 녹생행성 지구위에서 찬란하게 디양한 생명체들이 꽃피었던 신생대가, 20만년전에 등장한 호모사피엔스로 말미암아 특히 지난 300년동안 산업화와 자본주의적 과잉생산소비 풍조로 말미암아 환경파괴와 기후폭등이 유발되어,ㅣ 그 신생대가 급속하게 그 종말기에 접어들고 있다고 말한다. 세계종교들은 어느종교가 더 우월하한 참 종교인가를 다투는 한가한 시간이 없다. 오로지 뜻과 지혜를 합쳐 금세기 말 안에 현실화될 산소부족, 기온폭등, 사막화, 식량부족등으로 동물과 인류가 대량으로 멸종될 현실적 위기에 대처할 실천적 협력이 중요할 뿐이다. 종교간의 대화협력은 권고사항이 아니라 필요불가결한 현실이 되었다. 이러한 지구상황을 놓고볼 때, 한국 보수계 기독교 대형교회 지도자들이 강조하는 반이슬람종교 설교와 교인세뇌는 통탄을 금할지 않을수 없는 일이다.

이상의 4가지 점에 집중하여 한국 기독교가 자기를 혁신하고, 회개하고, 화해하고, 미래 마중물로 자기를 내어놓을 때, 한국사회는 새로운 시대를 맞이할 가능성이 있는 것이고, 그 반대인 경우 한국 기독교는 쇠퇴와 멸망이 있을 뿐이다. “생명, 정의, 평화”가 진보와 보수를 막론한 한국 기독교의 화두이어야 할 것이다. 우선 무엇보다도 열린보수와 열린진보간의 대화 협력 상호교류가 시급히 활성화될 필요가 있다.

[참고한 자료]

1. 한국 갤럽, 한국인의 종교 1984-2014 (한국갤럽조사연구소, 2015)
2. 손규태, 하나님나라와 공공성( 대한 기독교서회, 2010)
3. 이삼열, 정의로운 사회를 향하여: 기독교의 사회적 책임 (동연, 2020)
4. 죤 B. 캅 지음, 한윤정 역편, 지구를 구하는 열가지 생각(지구와 사랑, 2018)
5. 서강대종교문제연구소 엮음, 한국여성종교인의 현실과 젠더문제(동연, 2014)
6. 이정배, “문명의 위기와 기독교 신앙(성서와문화, 2010.여름호)
7. 김준우, “지구적 기후위기와 크리스쳔의 선택‘(성서와문화, 2010. 여름호)
8. 강성연, “코로나19 이후 문명과 사회의 생태적 전환과 삶이 변화”( 기장목회자협의회,2020)
9. 동아일보, 오피니언, “분배중시 학현학파 전성시대”( 동아일보,2020,5월)
10. 김누리, 오피니언, “ 코로나 사태와 패러다임전환”(한겨레신문, 2020,5월)