                           아레오바고의 신학지성
                       -사도행전 17:22-34를 중심으로-

                                               김경재(한신대교수)

[1] 아크로폴리스언덕과 아레오바고 광장의 상징성:    '직관의종교'와 순명의 종교 / 보는 종교와 들음의 종교

1.1. 아테네의 중심은 아크로폴리스 언덕위의 파르테논 신전이다. 본래 '아크로폴리스'(acropolis)란 아테네에만 소재하는 고유지명이 아니고, 고대 그리스 도시국가마다 도시중심부 가장 높은 언덕 위에 자리잡고 있던 종교적 성소를 일컫는 보통명사이다. 그곳엔 종교적 제의가 집례되는 신전이 자리잡고 있었으며, 국가 행정부의 핵심권부와 군사적 방어본부가 신전을 둘러싸면서 자리잡고 있었기에, 말하자면 '권력의 중심부'를 통칭하는 지역이 아크로폴리스다. 아테네에 자리잡은 아크로폴리스가 유명해져서 현재는 파르테논 신전이 자리잡고 있는 아테네의 언덕이름 고유명사처럼 되었다.

1.2.    아크로폴리스 언덕위의 파르테논신전, 그 조형건축물을 보려고 사람들은 오늘도 내일도 그리스를 방문한다. 실로 파르테논신전은 찬란했던 고대 그리스 건축예술물의 백미라 할 것이다. 3단으로 된 기단 위에 건축물을 떠받히고 있던 17개의 직사각형 클로네이드 열주(列柱) 17개 남은 돌기둥들은 지금도 매우 인상적이다. 19세기 서구 제국주의 열강들의 외세에 꿇려, 신전 건축물 몸체 일부가 해체당하고 대영박물관, 루브르 박물관, 코펜하겐 박물관등으로 팔려나가, 거의 만신창이가 된 파르테논 신전 잔해물이지만, 무력의 힘으로나 돈의 힘으로 살 수 없는 그 무엇이 그곳에 있기에 여행객들은 오늘도 그 역사적 문화재를 찾는다.

1.3. 파르테논 신전은 BC. 438년에 완공되었는데 그 무렵 주전 450년 전후에 유대 땅에서는 바벨론 포로생활에서 귀환한 이스라엘 족속이 에즈라와 느헤미야의 지도아래 허물어진 성전을 수축하고 율법을 재정비하여 배타적 유대주의를 조성해가던 시기이다. 파르테논 신전 안에는 상아로 만든 아테네 여신상이 안치 되었는데, 여신상의 위엄과 아름다움 만이 아니라, 파르테논 신전자체가 건축물로서 주는 건축학적 조형미, 조각기법, 대칭미, 주위 자연경관과 어우러진 공간배치등이 뿜어내는 종교적 엄위와 예술적 아름다움이 방문객의 종교적 직관력과 미학적 감성을 자극해서 사람들의 심혼을 사로잡고도 남음이 있었다. 이 신전은 로마제국이 기독교를 공인한 이후, 주후 5세기경에 파르테논신전에서 아테네 여신상은 철거되었고, 15세기경 그리스가 이슬람국가 터어키의 점령지가 되었을 땐 신전 남서쪽 모퉁이에 이슬람 모스크를 상징하는 첨탑이 세워졌다. 그리고, 17세기말 터어키군과 베네치아군이 포격전으로 인해 파르테논신전 중심부 비밀화약고가 폭발하여, 오늘날 보는바 처럼 그 건축물이 결적적으로 파괴 훼손되었고, 그 잔해마져 19세기엔 열강들의 문화적 예술품 찬탈정책으로 인해 서구 박물관 소장품으로 반송되어 나갔다.

1.4. 사도행전 17장에 나오는 아레오바고(areopagos)는 아테네 아크로폴리스 언덕으로부터 북서쪽 방향으로 약 1,000미터 거리를 둔 낮은 언덕이름이다. 이 아레오파고 언덕에는 지금 영국 상원의회와 비숫한 아테네의 귀족회의가 열리는 공회당이 있어서 자연히 '아레오바고'라는 명칭이 귀족회의 자체가 되기도 했다. 본래 아레오바고는 아테네 도시국가 입법의회가 제정한 법률을 검토하여 비토할 수 있는 권리가 있었고, 탄핵법에 따라 헌법위반행위를 심리했으며, 도시질서를 파괴하는 죄인들을 심리하는 시민법정으로서 법률수호기능도 감당했다. 바울사도가 아테네를 방문하던 주후 1세기 무렵 '아레오바고'는 시민법정기능과 시민공개토론광장 기능이라는 두가지 복합기능을 지닌 전환기 였다. 사도 바울은 '십자가의 도와 몸의 부활의 도'를 전파한 죄로 인해 기소당한 신분으로 붙잡혀 거기에 서 있지만, 동시에 자신의 새로운 학설이론과 종교신념을 '변증'하는 연설가로서 거기에 서 있는 것이다.

1.5.   아크로폴리스와 아레오바고는 오늘 우리의 관점에서 서로 상반되는 두가지 패러다임을 보여준다. 아크로폴리스는 감각적·정신적 눈으로 보고 만족을 즐기는 '눈의 종교'를 상징한다. 바울이 서 있는 아레오바고는 말씀의 멧시지를 듣고 순명하는 '귀의 종교'를 상징한다. '눈의 종교'인 헬라종교는 본질직관을 통하여 사물의 본질구조와 우주의 항구적 질서를 관조하는 이데아를 추구한다. '귀의 종교'인 이스라엘 종교는 '하나님의 뜻과 거룩한 약속'에 의지하면서 현재질서의 변혁과 새로움의 도래를 앙망하는 유토피아를 추구한다. 높은 언덕 위에 자리잡은 아크로폴리스의 종교는 파르테논신전의 기하학적 균형과 조형미가 상징하듯이 이미 결정되어있는 기존질서에 수종하고 따라야하는 귀족적·권위주의적·보수정치를 상징한다. 보다 낮은 언덕에 위치하고 오클로스·라오스가 광장을 가득 채우는 아레오바고의 종교는 시민적·민중적·진보정치를 지향한다. 무엇보다도 아크로폴리스의 종교는 웅장한 성전 안에서 현란한 종교의례를 곁드린 '경건의 외양'은 있지만   본질적으로 말못하고 듣지못하는 '우상'이 있을 뿐이다. 거기에 반하여, 아레오바고 종교 안에는 열린 개방성, 역설적 진리, 그리고 세상의 철학 및 종교에서 보면 '어리석음과 스칸달론'으로 받아드려지는 생명의 '복음'이 있다.

1.6. 전통적으로 사도행전 17장 아테네의 바울선교를 평가하는 통속적 견해는 '선교실패'라고 말해왔다. 그 이유로서 첫째, 바울은 선교결실로 얻은 결과가 아레오바고 관원 디오누시오, 다마리라는 부인, 그리고 성명미상의 몇사람을 결신자로 거두었기 때문이다(행17:32). 둘째, 실패원인으로서 지적하기를 철학과 이성으로 무장한 아덴사람들의 지식이   복음을 받아드리지 못하게 했으며, 바울의 선교방법도 전적인 성령의 능력에 의지하여 '이교문화정복'을 시도하지 않고 '복음 변증'이라는 소극적 방법론을 택했기 때문이라고 지적되곤 했다.
그러나 전통적인 그러한 부정적 평가는 사도행전 17장의 바울의 증언을 어떤 해석학적 패러다임을 가지고 듣는가에 따라 다르게 평가된다. 토마스 쿤(Thomas Kuhn)은 말하기를 "자연과학자들에게 있어서 자연을 이해하고 설명하는 틀 곧 패러다임이 바꿔지면, 자연 그 자체는 본래 그대로의 자연이지만, 과학자의 눈에 자연은 새로운 자연으로 나타나 보인다"고 말한다. 해석학적 '패러다임'은 대상을 '어떻게'(How) 볼 것인가를 결정지을 뿐아니라 '무엇'(What)을 볼 것인가도 결정하게 된다. 해석이 대상이 자연이 아니라 인간의 정신적· 영적 진리인 경우에도, 이해과정에서 인간의 해석학적 의존성은 더욱 증가된다.

1.7. 우리는 아테네와 예루살렘이 만나는 아레오바고 멧시지 속에서 바울의 최고 성숙한 신학적 지성의 정수를 읽으며 우주시대에 걸맞는 바울사도의 열린영성을 느낀다. 우리는 사도행전 아레오바고 설교 속에서 21세기 기독교 신학과 목회의 진정한 영성이 어떤 지향성을 지녀야 할 것인가를 말해주는 본질적 멧시지를 듣고자 한다. '아레오바고의 신학적 지성'은 다름아닌 21세기 목회자와 그리스도인들이 갖춰야 할 '아레오바고 영성'이다. 그 핵심을 아래에서 몇가지로 오늘의 본문을 생각하면서 성찰하고자 한다.

[2] 종교성의 '부정과 긍정'으로서 '알지못하는 신에 대한 예배'와 '야훼로 이름을 계시하신 하나님'의 문제: "서구 기독교사는 철저 유일신 신앙(Radical Monotheism)의 오해의 역사이다"

2.1. 사도 바울이 아레오바고 법정에서 증언한 멧시지의 첫 화두는 인간의 '종교성'과 '알지못한 신을 위한 제단'(행17:22)의 문제이다. 20세기 신학자 중에서 인간의 종교성과 종교 그 자체의 허구성및 자기기만성을 가장 날카롭게 지적하고 비판한 사람은 칼 바르트였다. "인간에게 종교성이 많다"는 사실은 칭찬하고 축하해줄 일이 아니라, 비판받고 경고 받아야하고 회개해야 할 일이라고 그는 보았다. 바르트가 말하는 '종교'라는 범주에는 역사적 종교로서의 기독교 역시 포함되는데, 그의 견해에 의하면 종교란 하나님의 은총없이 하나님을 알려하고, 하나님을 스스로 쟁취하고, 하나님을 조종하려는 '불신앙'이며 가장 숭고하고 경건한 형태를 옷입은 인간 '교만'의 표징이라고 보았기 때문이다. 바르트의 종교비판은 모든 기독교 신학자와 목회자들에게 경각심을 불러일으키며, 자신을 성찰하도록 독려하는 공헌이 있다. 그런데, 문제는 '종교'이해에 대한 그의 일방성과 모든 '종교들'중에서 특히 '계시와 은총'이라는 이름표를 부착하는 '기독교 종교'에게 주는 일차적 우선권과 편애성에서 그는 어쩔 수 없는 시대적 아들로서의 서구기독교 전통의 틀 안에 갇혀있게 된다.

2.2. 칼 바르트는 인간 '종교성'의 부정적 측면을 경고했지만, 그 본래적인 긍정적 측면을 너무나 경시하였다.   본래 '종교'(Religio)라는 단어는 '주의한다, 조심한다'는 의미를 지닌 단어 'relegere'라는 동사의 명사화로서, 루돌프 오토가 명저 『Das heilige: 성스러운 것』에서 분명하게 밝힌데로, '전적으로 다른 어떤 성스런 실재' 에 부딪혀 인간이 경험하는 현상학적 체험을 지시한다. "두려운 경외감과 매혹적인 황홀감"(mysterium tremendum & mysterium fascinosum) 을 유발시키는 '신비'(The Mystery) 앞에서 조심하고, 삼가고, 겸허하고, 동경하고, 감사하고, 찬양하고 싶은, 무제약적 관심을 가지는 인간감정과 행태의 총체이다. 신학사에서 칼 바르트의 개혁파교회 신학전통의 스승이랄 수 있는 요한 칼빈이 그의 명저에 붙인 책이름 『기독교강요: Institute of the Christian Religion』에서 말하려는 'religion'은 바르트가 의미하고 축소 해석한 '인간의 오만과 불신앙의 표징'도 아니고 "축적된 전통과 상징체계로서의 종교"(C. Smith)가 아니라 16세기 종교개혁당시 프로테스탄트 신도 맘 속에 살아 생동하는 '경건한 영성'이라는 의미였던 것이다.

2.3. 지성적으로 정직하려 했던 헬라인들 중에서 그들의 지혜와 철학적 사색으로서, 도덕적 진지성으로서, 그리고 예술적 직관으로서도 파악하지 못하는 '알지못하는 그 어떤 실재'가 있다는 자각을 했다는 사실이 중요하다. 그들은 '알지못하는 신'이라는 경계표식을 할 줄 아는 성숙한 사람들이었다. 2,000년 기독교 종교사의 '경건한 오해'와 한국 기독교의 위기는 어디에서부터 오는가? 계시의 종교로서, 신구약 계시적 경전을 독점한 종교로서, 그 신비로운 이의 '거룩한 이름'까지를 다 알고 있는 선택받은 선민으로서, 이제는 더 이상 신비하지도 않고, 알지못하는 남은 구석이 하나도 없이 모두 다 알려졌다는 확신이 문제이다. 정통신학자와 정통목회자는 하나님의 속성과 뜻과 계획을 속속들이 다 알고 있다는 가당치않는 '교만과 불신앙'에 있다. 그들은 하나님과 구원에 관한 전문가가 되고 독점적 지식을 갖추고 있다고 자만하는데 있다. 이 통탄할 현상이야 말로 종교의 물화(物化)와 속화(俗化)의 본질인 것이다. 그들은 하나님에 대하여 가르치고, 설교하고, 설명하고, 논문을 쓰지만, 진정으로 경외하거나 삼가 할 줄 모른다. 종교는 종교사업으로 변질하고, 종교의 진정성 여부가 가시적으로 측정되는 교회당크기와 예산 규모와 신도수로서 계량화되기에 이른다.

2.4. 그렇다면 범사에 종교성이 많다고 바울로 부터 긍정적 평가를 받은 당시 헬라인이 범한 과오는 어디에 있는가? 그들의 과오는 '알지못하는 신'이 존재할 수 있다는 정직한 지성의 한계고백이나 불가지론을 넘어서 '알지못하는 신에게'라고 '새기고 제단'을 마련한데 있다. 여기에서 우리 신학도는 '부정신학'(negativa theologia)의 역설적 한계를 본다. '부정의길'(via negativa)은 신적 계시, 영감된 경전, 불변의 교의, 문자와 상징적 종교의례를 통해서 적극적이고도 긍정적으로 '하나님에 대해 언표가능성'이 있다는 주장이나 내용을 부정함으로써, 도리혀 참 실재를 드러내거나 경험하게 하자는 취지이다. 그러나, 수많은 '부정신학' 전통의 고전적 명저나 신비체험의 기술이 전승해주는 신비학은 여전히 인간은 '알지못하는 신' 을 위하여 '새기고, 제단'을 마련하는 우를 범하게 된다. 심지어 한국 교계일부의 사이비 신비주의운동이나 부흥회의 감상주의는 종교적 사기행각의 극치를 나타내 보인다.

2.5.   21세기 정보화사회와 고도로 발달하는 과학기술문명 속에서 종교가 약화되거나 살아질 것이라는 염려는 부질없는 것이다. 그러나, 종교개혁이후 특히 개신교의 신앙패러다임처럼 성경인증 중심, 설교매체 중심, 정통교리 중심의 선교방법으로서는 21세기 성숙한 인간들의 갈급한 영성을 충족시키지 못할 것이다. 왜냐하면 정통주의적 개신교는 하나님의 초자연적 실재성을 강조하면서도 그 절대초월성을 인간의 신학적 언어와 논리로서 완전히 파악하고 언표할 수 있다는 자가당착적 확신을 가지고 있기 때문이다. 21세기 아레오바고 영성은 지성적이면서도 합리주의를 초월한 영성, 윤리적이면서도 도덕주의를 초월한 영성, 미학적이면서도 감상주의를 초월한 영성을 갈급한다. 그 욕구가 충족되지 못할 때, 교인들은 교회를 떠나거나 대안적 신앙공동체를 새롭게 형성해 갈 것이다.

2.6   21세기 영성은 산정에 강림하시는 신이 아니라 계곡에 계시는 신을 찾는다(谷神不死). 높은 보좌에 계신 하나님(절대초월신)을 찾지않고 일상성 속에서 만나는 하나님(내재적 초월신)을 찾는다. 만유 위에 계시고 만유 안에도 계시지만 '만유를 통하여 일하시는 하나님'(엡4:6)을 찾는다. 단순히 우주와 일치되는 범신(凡神)도 아니고, 역사로서만 자기를 계시하시는 역사신(歷史神)도 아니요, 인간의 자기의식을 통해서만 현존하는 헤겔류의 정신(Geist)이 아니라 '우주신인론적 비젼'(cosmotheandric vision)을 가능케하시는 이를 목말라 찾는다(라이몽 파니카). 그 목마름을 충족시켜줄 영성이 '아레오바고 영성'이다.

[3] 아레오바고 신학지성의 둘째화두: 하나님의 임재장소에 대한 바른 이해와 기복신앙 극복

3.1.    사도바울의 멧시지는 놀라운 혁명성을 지닌 것이었다. '알수 없는 신'을 전하려는 그의 멧시지의 둘째명제는 "하나님은 천지의 주제이시니 사람이 손으로 지은 신전에 거하지 않으시고, 무슨 부족한 것이라도 있어서 사람의 손으로 섬김을 받으시는 분이 아니시다"(행17:24)라는 것이다. 오늘날도 2,000년전 아레오바고 언덕에 서서 그 날 바울의 강연을 상상해보면, 바울의 복음신앙이 얼마나 혁명적이고 참신한 새시대의 영성이었는가를 충분히 짐작 할 수 있다. 1,000미터도 채 안되는 가까운 아크로폴리스 언덕 위에 위풍당당 하게 서있는 파르테논신전이 주는 위력감에 조금도 위축되지 않고, 아테네의 여신이 그 거룩한 신전 안에서 거주 한다는 통속적 신앙을 깨뜨리면서, "천지의 주제이신 하나님은 사람이 손으로지은 신전에 거주하지 않는 법"이라는 멧시지를 던졌다. 이 파격적인 멧시지는 당시의 아테네 시민들의 마음 만이 아니라 21세기에도 모든 '성전중심주의 신앙자'들의 마음을 뒤흔들어 버리는 파격적인 것이다.

3.2.    그러나 문제는 그렇게 간단하지 않다. 인간이 생물학적 몸을 지니고, 사물을 인식하는 방식이 일차적으로 오관의 감각자극 정보에 의존하는 한, 종교는 언제나 신성공간(神聖空間)을 성별하고, 거기에 신전을 건축하고 그 성소에서 '거룩'을 접촉하려 한다. 성별된 신성공간은 단순한 '장소'만이 아니라, '거룩한 힘이 충전되어있는 장(場)'으로서 인지되어, 속계(俗界)에서 탕진되어버린 생명력을 재충전받고, 더러워진 생명을 정화받으려 한다. 그것이 엘리아데가   증명해보인 고대종교의 '성속의 변증법'이다. 뉴톤·데까르트적 시공균질론에 기초한 세계관에 의해 현대인들은 '신성공간'개념을 많이 속화시켰지만, 신성공간에 대한 인간의 원초적 집단무의식은 현대에도 완전히 지워버릴 수 없다. 21세기에도 사람들은 성지를 순례하며, 신전, 성소, 교회당, 사찰등을 우주구조의 축소판이요 '우주의 중심'이라고 생각하여 '가시적 종교건물 건축경쟁'에 신성성을 부여한다.

3.3.   그러나 엄밀하게 말하면 아브라함의 종교가 인류종교사 속에 출현한 이후, 고대의 '성전중심주의'와 '신성공간' 신앙은 결정적으로 약화되고 '역사화'되어 왔다. 마침네 예수 그리스도의 복음 신앙 출현이후, '몸이 곧 성전'이며 '영과 진리 안에서 예배드리는 일'(요4:21-23)만이 중요한 것이 되었다. 교회(에크레시아)는 '부름받아 모인 하나님의 백성무리'이기에 초대교회 로마의 카타콤베 신앙시대에 보여준 바처럼 '교회당, 예배당' 없이도 참교회 는 얼마든지 존재 할 수 있다.

3.4.   하나님은 무소부재하신 이요, 시공간의 주인이시오, 시공간의 존재론적 지반이시기에, 특정시공간에 갇혀있지 않다. 굳이 하나님이 임재하기를 원하는 '신성공간'이 있다면 45억년 형성기간이 소요되어 출현한 '몸으로서의 인간생명체 한 복판 마음의 지성소'일 뿐이다. 그러나, 아테네 시민들만이 아니라 21세기 인간들 특히 한국 기독교인들은, 사람의 생명체 몸이 곧 하나님의 성전이며 그 심령중심에 하나님을 모신자들의 회중이 곧 교회이다(고전3:16, 고후6:16)는 신약성경의 진리소리를 들으려하지 않는다. 21세기 목회와 영성은 별다른 우주기술공학발달이나 통신정보화로 판가름나는 것이 아니고, 목회자와 신도들이 얼마나 진지하게 '사람의 생명체 몸 그 자체가 하나님 임재장소 성전'이라는 자각을 갖는가의 여부로서 판가름 난다.

3.5   19세기 후반 한민족이 위기에 처했을 때, 수운과 해월이 '시천주'(侍天主)와 '사인여천'(事人如天)의 종지(宗旨)를 가지고, 사람을 새롭게 하고 사회를 개혁하는 창조적 힘을 발휘하였다. '사람의 몸이 곧 성전'이라는 간단한 진리를 확철하는 교역자와 신자들은 '성전으로서의 사람생명'을 파괴, 억압, 멸시, 오염시키는 일체의 '비인간화' 행태에 대하여 '거룩한 분노'를 발하지 않을 수 없게 된다. 그런데도 불구하고, 오늘날 한국 개신교의 위기는 다시한번 '천지의 주제이신 하나님'을 '교회당' 안에 유폐시키려는 성전중심주의로 부터 발생하며, 죽은 화강암과 흙벽돌로 지은 '건축물'을 계속 하나님이 임재하시는 '성전'이라고 교인들을 쇠뇌함으로써, 파르테논신전 중심종교와 예루살렘 성전중심종교에로 회귀시키려는 시대착오적인 목회신학으로부터 유래한다.

3.6.   그렇다고해서, 눈에 보이는 예배당이나 교회당을 소홀히 하자는 말이 아니다. 건출물로서 예배당과 하나님의 영적 임재가 발생하는 사람생명 상호관계는 '콩깍지와 콩알의 불가분리적 상호관계'로 설명될 수 있다. 콩 밭에서 콩 깍지와 콩알은 함께 자란다. 그러나 농부의 궁극적 목적은 '영근콩알'을 추수 때 얻고자 함이지 결코 무성한 콩잎이거나 콩깍지 자체가 아니다. 건축비가 몇 천억원을 들여서 완공한 예배당과 그 안에서 이뤄지는 일체의 교회조직운영과 사업기획일지라도 그것은 단지 '콩깍지'일 뿐이지 '콩알'이 아니다. 오늘날 한국기독교 대형교회 지향성은 반드시 그 이치를 명심해두어야 한다. 칼 융의 분석심리학 이론과 임상실험에 의하면, 인간의 자기실현(개성화)은 한사람 한사람씩 이뤄질 수 있을 뿐이지 '집단적 치료'는 한계가 있고 본질적으로 불가능하다. 인간은 각각 한사람 한사람이 작은 우주인 것이지 단순한 '생산품'이 아니기 때문이다.

3.7.   21세기 아레오바고 영성신학과 목회는 사람의 몸이 단순한 생물학적 진화결과로서 고도로 발달한 육체덩어리가 아니라는 것, 경제정치적 동물만도 아니라는 것, 뇌신경체계와 호로몬 분비의 메카니즘으로 유지되는 초고성능 컴퓨터기계가 아니라는 것 , '하나님의 형상을 따라 지음받은' 신령한 존재라는 것을 확철하고 현대인들과 교회신도들에게, 특히 젊은이들에게 그 진실을 알리는데 있다. '사람의 몸' 그 자체는 물론 통시적으로 45억년의 지구진화 및 우주생성과정을 그 몸안에 나이테처럼 진화암호기호로서 간직하고 있는 영물이다. 공시적으로는 허허막막한 우주 속에서 한 티끌에 불과하지만, 하나님 영의 촉발적 임재와 창조적 유인력에 민감하게 응답할 줄 아는 '우주신인론적 영성'을 지닌 자이다. 인간의 생명은 시공간적으로 전체우주생명체와 유기적으로 연관되어 있는 존재이며, '온생명체인 지구생명 유기체 안에서 인류는 중추신경계' 기능담당자이다(장회익). 생태윤리학에서 '중추신경계 모델'은 전통적 기독교 윤리의 모델이었던 '자녀로서의 상속자모델'이나 '청지기 모델'보다 훨씬 앞선 새로운 우주의식에 기초한 모델이라고 보여진다.

3.8.   아레오바고 신학적 지성은 "천지의 주제이신 하나님은 무엇이 부족한 것처럼 사람 손으로 섬김을 받으시는 분이 아니요, 만민에게 생명과 호흡과 만물을 친히 주시는 이'(행17:25)임을 바르게 목회하는 목회자의 영성을 말한다. '갈릴리 복음'(화잇트헤드)이 전하는 하나님의 모습은 군림하는 군주적 이미지도 아니요, 율법을 산 위에서 내려주시는 엄숙한 율법수여자도 아니며, 재물과 복채를 바치는 만큼 선심축복을 임으로 내려주는 무교의 몸주신 같은 분이 아니시다. 그러나, 만민에게 생명, 호흡, 만물을 친히 주시는 이요, 우리가 그 분 안에서 그 분을 힘입어 살며 기동하는 분이다.
3.9. 인간의 종교생활에서 하나님의 축복을 받으려는 신앙을 '유치한 신앙이'이라고 매도해서는 않된다. 모든 식물이 향일성을 갖듯이 어거스틴의 표현대로 인간은 영혼의 태양이신 하나님을 향하여 살도록 지음받은 존재이다. 신도가 인간의 몸과 정신과 영혼의 축복을 받으려는 '축복받고자 하는 맘'은 지극히 당연하고 건강한 모습이다. 도리혀 하나님의 축복 따위는 필요없고, 자기 힘으로 사는 줄 알거나 우주와 사회의 법칙에 따라 삶은 이뤄질 뿐이라는 생각을 갖는 설익은 지식인의 '차거운 신앙'이 문제이다. 문제의 소재는 '축복을 앙망하는 종교적 심정'이 문제가 아니라 생명력의 원천이요 주인이신 창조주 하나님과 '영적 거래'를 하려는 무의식적인 불신앙 태도가 문제이다. 거기엔 섬김만큼 보상받으려는 보상심리와 종교개혁자들이 경고한 공로신앙이 자리잡고 있기 때문이다.

3.10.   21세기 아레오바고적 영성목회는 "성령으로 말미암아 속 사람이 강건하게 되는 경험'(엡2:16)이 필수적일 만큼 중요하다. 주 그리스도가 천국의 하나님보좌 우편, 설교말씀, 성경경전, 가난한자 가운데 현존하는 '나 밖에 계신 이"가 아니라 '믿음과 계명의 준행' 속에 직접 신도의 마음에 임재하시는 체험(엡2:17, 요14: 21)을 할 수 있도록 돕는 목회여야 한다. 21세기 아레오바고 영성의 함양은 '예배의 갱신' 없이는 어려워진다. 한국교회의 위기는 진정한 '예배'의 실종과 관련되어 있다. 성숙한 현대인들은 예배란 본질적으로 '능동적 수동성', '놀라움과 환희', ' 신명성과 감정의 고양', '진통이 동반되는 기쁨과 자유', '값싼 화해나 천박한 감상주의가 극복된 감사와 찬양'등과 긴밀하게 연관된 인간공동체의 최고경험의 자리여야 한다고 믿는다.

3.11.    아레오바고 신학적 지성이 던지는 둘째번 화두 곧 하나님의 임재처소와 진정한 축복신앙의 문제는 20세기 폴 틸리히의 작은 책 『신앙의 역동성,Dynamics of Faith』 안에서 명료하게 정리되어 진술된바 있다. 그의 지론에 의하면 참 신앙(authentic faith)은 항상 세가지 왜곡된 신앙형태로 변질될 위험에 직면한다. 그 첫째 왜곡형태는 '참신앙의 지식적 왜곡'(intellectual distortion of the authentic faith)인데, 신앙을 교리수용으로 오인하거나, 설교를 기독교진리에 대한 명제적 강론시간으로 착각하거나 근본주의 신학자들처럼 5가지 근본적 교리를 받아드리면 자동적으로 바른 신앙, 참 신앙을 갖게된다고 착각하는 경우이다. 둘째 왜곡형태는 '참신앙의 도덕적 왜곡'(moral distortion of the authentic faith)이다. 십계명과 기독교적 경건덕목을 잘 지켜가면 자연히 그것이 바른 신앙이라고 오해하는 경우이다. 도덕적 왜곡은 바리세주의자로 만들던지 범죄하지 않는 '모범시민'을 만들 수 있으나 복음의 자유와 초월의 기쁨을 모른다. 셋째왜곡은 '참신앙의 감정적 왜곡'( emotional distortion of the authemtic faith)이다. 신앙을 인간심리의 감정흥분상태나 정서적 고양현상과 착각하는 경우이다. 방언경험이나 심정의 카타르시스로서 일시효과는 보일는지 모르나, 광신주의와 열광주의에 빠짐으로서 '새로운 존재에로의 변화'가 일어나지 않는다. '찬양과 경배 예배'를 선호하는 최근 부흥하는 교회의 신앙행태 속에서 잘못하면 세 번쩨 왜곡이 일어날 수 있는 위험을 경계해야 할 것이다.

[4] 아레오바고에서 변증되는 범재신론(panentheism)은 창조주신앙과 갈등하는가?

4.1. 사도바울은 사도행전 17:27절 후반부에서 "사실 하나님은 우리에게서 멀리 떨어져 있지 않습니다"라고 말하고 17:28절에서 헬라시인들(철인사상가들)의 말을 두가지 인용하면서 자신의 멧시지를 헬라인들에게 변증한다: '우리는 하나님 안에서 살고 움직이고 존재하고 있다' 왜냐하면 '우리가 하나님의 자녀이기 때문이다'( Yet he is not far from each one od us, for 'In him we live and move and have our being' as even some of your poets have said, 'For we are indeed his offspring.')

4.2. 아레오바고 신학적 지성의 셋째 화두를 오늘날 우리시대의 신학적 주제로 바꾸어 말하면 다음과 같다: 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님, 성서가 증언하는 창조주 야훼 하나님은 동아시아 민족과 관계없이 계시다가 선교사들과 함께 동아시아에 전파된 외래 하나님인가? 사도바울이 전한 하나님은 우리들의 조상과 한국종교 철학사의 선배들( 원효 의상 퇴계 율곡 수운 해월 소태산)이 믿고 찾던 그 하나님과 다른 분인가? 이 문제는 1960년대 이후 세계신학계에 새로운 신학적 장르로 떠오른 '종교신학이나 종교간의 대화문제' 이기 전에 라틴-로마적 서구전통의 신학에서 형성되어온 신론의 근본적 재검토의 문제를 제기하고 있는 것이다.

4.3. 사도행전 17:26-31까지 내용을 보면 바울의 증언은 한국에 온 선교사들의 해석과 전혀다르다는 것을 발견하게 된다. 변증은 네가지 작은 주제로 이어진다. 첫째, 세계 각 족속과 시대와 거주경계는 다르지만 모든 인류는 하나님 창조주의 경륜 안에 있다. 둘째, 그렇게 하신 이유는 하나님을 각 족속이 하나님을 더듬어 찾게 하시려는 것이며, 하나님은 우리각 사람에게서 멀리 떨어져 계시지 않기 때문에, 더듬어 찾기만 하면 만날 수 있다. 셋째, 우리는 하나님 안에서 살고 움직이고 존재하고 있는 존재이다. 넷째, 하나님을 더듬어 찾아 발견하는 가능성이 '모호성과 우상성'으로 덮혀있을 수 있기 때문에 그 진정성의 판단척도로서 그리스도 예수를 죽음에서 일으켜 부활시키심으로 "모든 사람에게 확신을 주셨다".

4.4. 전통적으로 기독교 신관은 피조물과 창조주와의 '질적차이'를 강조하고 '존재하는 것들의 유추를 통하여' 신의 속성을 인간이 맘대로 규정하려는 오류를 막기 위하여 '만유 위에 계시는 초월신'을 강조하면서 내재신과 범신론을 유독히 경계하였다. 그러나 이러한 '초월적 유신론'( transcendental theism)을 강조하다보면 '세계와 창조주의 분리'라는 위험을 맞는다. 다른 한편 임마누엘의 하나님을 강조하면 할수록, 그리고 신비주의 전통에서 인간의 심령 속에 존재론적으로 '우리가 우리자신에게 가까이 있는 것보다 더 우리에게 가까이 계신 하나님'을 경험했던 사람들은 '내재적 범신론'( immanent pantheism)으로 기울어 졌다고 비난받아왔다. 이 두 경향의 이분법을 극복하려는 21세기 신관을 굳이 조직신학적으로 말한다면 만유가 하나님 안에서 살고 움직이고 존재하고 있지만 하나님은 하나님이시고 피조물은 피조물이라는 점이 흐려지지 않는 범재신론(panentheism)이 강세를 띠고 등장하였다. 다시말하자면 '세계와 창조주'의 관계는 구별은 해야되지만 분리할수 없다는 입장인데, 그 이유는 스스로 임마누엘하시기를 뜻하신 하나님의 은총의 능력 때문이요, 자기를 피조물 인간에게 원초적으로 내어주시는 하나님(칼 라너)의 자비 때문이다.

4.5. 위에서 말한 '범재신론'은 정통적 기독교의 창조주신앙과 갈등관계에 있지 않다. 우리가 아는대로 제2차 바티칸 공의회(1962-65) 이후, 세계 가톨릭 교회는 라틴적 기독교신학 패러다임에 의해 이해되고 설명되어왔던 복음의 멧시지를 전세계 지구촌 지평으로 확대심화시키고, 특히 아시아적 영성과의 깊은대화를 통해 복음이 토착화와 제3천년기의 선교신학을 구축하려는 진지한 노력들을 지속해오고 있다. 진실로 알로시우스 피에리스(Aloysius Pieris)가 갈파한대로 아시아 종교문화 전통 속에 담겨온 영성전통을 무시하거나, 제3세계 민중의 빈곤과 소외를 외면하는 신학은 더 이상 살아 생동하는 신학이 될 수 없다. 거기에 좀 더 추가한다면 과학 기술문명과 생태여성주의가 제기하는 인류사적 과제가 21세기 신학의 '삶의자리'(Sitz im Leben)가 된다.

4.6. 김경재는 최근의 그의 작은 책 『이름없는 하느님』속에서 현대 '인문과학의 꽃'이라고 일컫는 해석학의 이해이론을 바탕에 깔고서 리챠드니버가 그의 책 『Radical Monotheism and Western Culture』 속에서 말하려던 핵심적 비판정신을 아시아의 문화와 종교의 자리에서 수행하려 시도했다. 리챠드 니버는 서구종교사의 신관을 다신론(polytheism: One as many), 일신론(Henotheism: One among Many), 그리고 유일신론(Monotheism: One beyond Many)으로 분류하고, 서구 기독교사는 성경이 증언하는 진정한 유일신 신앙정신을 배신하고 실질적으로는 일신론적 문명신을 섬기는 오류를 많이 범해왔다는 것을 역설했다. 김경재는 그 책에서 힌트를 얻어 철저한 유일신론적 신앙에 들어서면 역설적으로 기독교를 포함한 모든 역사적 종교들을 상대화시키면서 종교다원론을 수용할 수 있음을 증언하려 했던 것이다.

4.7. 흔히 항간에 널리퍼진 오해는 종교다원주의 신학자들은 기독교신앙을 상대화시키고, 종교 혼합주의를 촉진시키며, 기독교를 기독교답게 하는 기독교신학의 자기정체성 곧 예수 그리스도 안에 나타난 구원진리의 궁극성(finality)·불능가성(unsurpassability)·결정적 중요성(dicisiveness)·유일성(uniqueness)등을 포기하거나 폐기해야함을 주장하는 사람들이라고 생각한다는 점이다. 종교다원주의 입장에는 다양한 해석학적 입장이있지만, 강연자의 입장은 위에 지적한 오해들은 극복되어야 한다고 확신한다. 폴 틸리히가 바르게 지적한대로, 보수정통신학 입장에 서지 않을 지라도, 신학적 실존이란 무제약적 궁극실재에 대한 인간실존의 무조건적 반응이며 전인적 응답이며 궁극적 관심이기 때문이다. 책임적인 종교다원론은 역사적 종교로서의 기독교의 상대성 속에서 절대성을 고백하는 '역설적 긴장'을 지탱하고, 무책임한 종교혼합주의를 경계하면서 도리혀 기독교다움을 겸허한 자세로 뚜렷이 증언하자는 것이고, 그리스도안에 나타난 구원진리의 신학적 언표들은 '객관적·명제적 서술언어'로서가 아니라 '실존적·고백적 체험언어'로서 이해하자는 입장인 것이다.

4.7. 인류의 종교문화는 21세기에 들어가 지구적 시각에서 새로운 패러다임전환을 이루어갈 것이라고 예견된다. 특히 21세기 전반기는 20세기 후반기에 자각되기 시작한 신학적 도전들이 더욱 명료하게 목회현장과 신학강당에 피할 수 없는 화두로서 다가올 것이다. 21세기 전반기는 '신학적 카이로스'이자 영성적으로는 '아레오바고 영성'이 지향하는 방향에로의 패러다임전환을 요청하는 시대가 될 것이다. 분자생물학과 유전자 공학기술이 던지는 "인간이란 무엇인가?"의 물음, 지구환경파괴와 생태계 위기가 초래할 지구적 재앙 앞에서 신자연신학과 에코페미니즘과 창조신학의 신학적 응답과 대처방안의 제시, 동아시아 고등종교와의 심층적 대화와 창조적 변화의 용기, 지구촌의 전쟁폭력과 빈곤문제의 극복, 남북화해와 통일에 방해되지 않고 순기능을 하도록 한국기독교가 새로워지는 일이 가장 중요한 일이다.

4.8.   마지막으로 아레오바고 신학적 지성이 명심해야 할 점은 바울이 아레오바고 법정에 불려가서 서게 된 근본원인은 헬라적 지성이 수용하기엔 영원한 스칸달론이 되는 '예수 그리스도의 부활' 케류그마였다는 사실이다. 부활케류그마가 던지는 도전은 인간의 삶, 역사의 지평, 그리고 우주적 '무한 연속체' 맥락속에 진정으로 이전에 없던 '새로움의 창발적 사건'이 발생 할 수 있다는 증언인 것이다. 부활신앙은 반복하는 '질서'로서의 우주와 역사를 미래지향적인 메시야적 왕국으로 추동해 나간다는 가능성을 알려주는데 있는 것이다. 기독교 종말론적 신앙은 시한부종말론으로 문자화되어서도 아니되지만 단지 실존론적 종말론으로서 내면화되어서도 부족한 것이다. 부활 케류그마와 함께 묶여있는 메시야적 희망 곧 하나님나라의 도래에 대한 비젼은 모든 현재의 세계 질서와 삶의 존재방식이, 정치사회적으로나 문화종교적으로나 변화되어야하고, 변화 될 것임을 강력하게 요청하고 증언하는 것이다.

4.9. 아레오바고 영성은 다가올 하나님의 나라를 앞당기고 그 일에 참여하도록 그리스도인을 부르는 '비움의 영성이요 나눔의 영성이요 제자직의 영성'인 것이다. 아레오바고 영성을 지닌 21세기 목회자는 미학적 감성을 풍성하게 지닌 신학적 지성을 갖추고, 예수를 가르치는 교사가 아니라 예수를 맘에 모신 산 신앙을 지닌자 이어야 한다. 한사람의 작은 소자를 45억년 진화역사를 견디고 달려온 신비한 생명으로 대할 줄아는 '사람을 사랑하는 목회자' 여야 한다. '예배'를 신비로운 성례전적 우주드라마로 연출해내는 비젼과 능력을 지녀야하며, 자연과 생태계 안의 작은 생명들의 죽음을 아파하는 감성을 지녀야 한다. 무엇보다도 '십자가의 도'가 길이요 진리요 생명임을 확철화여 좀 어리석음을 자랑하는 큰 지혜의 소유자라야 한다. 그리고 경건의 훈련에 있어서 '긍정신학'과 '부정신학'의 두 방법을 동시에 병행하여, 신학 석박사학위를 가지고 수십년 목회경험을 했을 지라도, 하면 할수록 그리고 알면 알수록, '알지못하는 하나님의 깊이와 넒이와 높이' 앞에서 능수능란한 전문가가 되지않고 처음배우는 수련공처럼 조심하는 자세를 견지하는 경건을 유지해야 한다. 그것은 불가지론자가 된다는 말이 아니라, 하나님은 사랑이시며, 우리를 그 어떤 피조물이라도 그리스도안에 있는 하나님의 사랑에서 우리를 끊을 수 없다는 확신(롬8;37-39)만을 굳게 증언하는 목회자의 영성이라야 한다는 말이다.

[참고도서]

1. Tillich, Paul, The Dyanamics of Faith, NewYork: Harper & Row, 1957.
2. Niebuhr, H. Richard, Radical Monotheism and Western Culture, New York: Harper &     Row, 1952.
3. Panikkar, Raimundo, The Cosmotheandric Spirituality, Maryknoll,New York: Orbis        Books, 1998.
4. George A. Lindbeck, The Nature of Doctrine: Religion and Theology in a Postliberal      Age.Louisville: Westminster John Knox Press, 1984.
5. John Hick and Paul F. Knitter, Editors, The Myth of Christian Uniqueness: Toward a     Pluralistic Theology of Religions, Orbis Books, 1987.
6. Miroslav Volf (ed), The Future of Theology, Cambridge: Wm. B. Eerdmans              Publishing Co. 1996.
7. Eliade, Mircea, The Myth of the Eternal Return, prinston University Press, 1971.
8. Cobb, John. Jr., Beyond Dialogue: Toward a Mutual Transformation of Christianity      and Buddhism, Philadelphia, Fortress Press, 1982.
9. 위르겐 몰트만(이신건 역), 삼위일체와 하나님의 역사, 대한기독교서회, 1998.
10.켄 윌버(조효남역), 감각과 영혼의 만남, 범양출판사, 1998.
11. 매튜폭스(김순현역), 영성: 자비의 힘, 다산글방, 1999.
12. 화이트헤드학회 편, 화이트헤드 연구: 창조성의 형이상학, 동과서, 1998.
13. 이정배, 한국 개신교 전위 토착신학연구, 대한 기독교서회, 2003.
14. 장회익, 삶과 온생명, 솔, 1998.
15. 이기상, 이 땅에서 우리말로 철학하기, 살림, 1993.

2003/10/30 (06:12) from 80.139.185.220' of 80.139.185.220'	Article Number : 75
김경재	Access : 16394 , Lines : 112