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분단시대 한국교회의 보수적 반공주의와 진보적 민족주의 대립의 비판적 성찰
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분단시대 한국교회의 보수적 반공주의와 진보적 민족주의 대립의 비판적 성찰




                                              김경재(한신대. 신학)




[1] 들어가는 말




1.1. 민족주의와 기독교의 관계




핏줄이나 흙에 집착하는 귀소본능적 ‘회귀신화’(myth of return)를 극복하고 인류문명사에 등장한  세계종교로서의 기독교뿐만 아니라,  세계관으로서 과학적 사회주의 이데올로기 또한  개별성․특수성․고유성을 지니는 ‘민족’ 또는 ‘민족주의’와 자연스럽고도 항구적인 연대성을 지속하는 것이  정당한가의 여부는 언제나 신학적으로 그리고 사회철학적으로 문제가 되어 오곤 했다.

  민족주의가 혈연과 지연에 기초한 비이성적․낭만주의적․생물학적 사회진화이론으로 전락하지 않으려면 프랑스 혁명에서 대표적으로 표출된 자유․평등․박애정신의 추구라는 근대정신의 지향성을 갖추어야 한다.1)    세계적 보편종교로서의 기독교는 그 신앙이 지향하는 우주적 보편성 때문에 혈연이나 지연에 예속된 민족주의나 국가주의와 자신을 동일시하지  않는다. 그러나 신앙이라는 보편적 신념체계가 추상화․관념화 되지 않으려면 구체적으로 역사현실 속에 그 종교적 진리가 성육화(成肉化)되어야 하고, 기독교를 수용하는 공동체가 정치적으로 억압받고 경제적으로 수탈당하고 문화적으로 소외당하는  ‘고난받는 민족공동체’ 일 경우, 해당지역의 역사적 기독교는 자연스럽게  민족주의와 깊이 연계된다.

한국의 근현대사는 억압과 고난의 역사였기에, 한국 근현대사에서 한국 기독교는 특히 해방전까지는 ‘민족적 기독교 교회’를 형성하면서 ‘자유․해방․평등․평화의 나라’를 지향하는 종교였는데, 해방 이후 남북 분단시대에서는 특정 정치사회 이념에 예속되고 냉전체제에 편입되어 ‘인간을 자유롭게 해방시키는 복음으로서의 자기정체성’을 상실하고 한민족의 화해와 민족통합에 역기능을 수행하는 위기 속에 몰입되어  있다.  

필자는 이 논문안에서 분단시대 곧 해방정국과 한국전쟁 이후, 현대사 속에서 한국 개신교가 걸어온 빛과 그림자, 영광과 수치를 정치신학적 관점에서 비판적으로 성찰하고, 자기정체성 회복과 보수․진보라는 한국 기독교 두진영의 화해적 치유를 위하여 해적학적 조명을 하려고 한다.

이 글은 2003년 8.15 광복절 행사, 2003 대구 유니버시아드대회, 그리고 송두율교수 조국방문사건에서 보는대로 한국사회의 남남갈등 구조를 더 이상 방치하거나 자연치유 되기를 기다려서는 않된다는 당위성에서 시작한다. 그리고 한국 사회의 남남 갈등이 집단적으로 표출될 때 그 중심 핵을 이루는 남한  기독교 보수세력의 반공주의가 패러다임전환을 해야한다는 것과 동시에  북한사회도 ‘국가교회’(state church)2) 형태의 ‘기독교도 연맹’ 단계를 넘어서 ‘우주적 보편종교로서의 기독교 신앙’에 접근하기 위한  패러다임변화를 역사가 요청한다는 사실을 명백히 밝히려는 데도 논문의  목적이 있다.

 필자의 연구입장은  교회사적 제1차사료나 새로운 역사적 문헌자료를 개발활용하는 ‘역사적 접근방법’보다는  ‘정치신학적 접근방법’을 견지한다. 여기에서 말하는 ‘정치신학적 접근방법’이란  그동안 한국신학계 특히 한국교회사학회의 연구업적을 기본자료로 근거로하여 해방(1945) 이후부터  현재에 이르기 까지 개신교가  한민족의 정치사회적 현실에 대응했던 행태(行態)를 ‘하나님의 나라를 선포한 예수 그리스도의 복음의 빛’으로 조명하면서 이데올로기 비판과 해석학적 성찰을 가한다는 것을 뜻한다.  ‘예수 그리스도의 복음’은 ‘하나님의 나라’를 역사적으로 정향(定向)된 실재로서 추동시키지만, 동시에 역사 속에 실현된 어떤 정치사회적 현실과 ‘하나님의 나라’를 동일시하지 않고, ‘정치적 우상’을 타파하면서   현실을 비판적으로  끊임없이 자기초월하도록  촉매하는 현실변혁적 능력이기도 하다.




[2] 해방정국에서 기독교민족주의자와 사회주의자들의 연합실패와 기독교의 반공주의 형성




2.1. 해방정국에서 북한의 기독교 민족주의 세력과 사회주의 세력의 갈등




해방직후  미․쏘 양대 세력을 축으로 한 세계냉전구도의 국제정치질서 속에서 한민족은 ‘이념과 사상을 초월하는 민족적 대단결’을 통해 통일된 근대적 민족국가를 형성하지 못하고 분열되고 말았다.   1946년말 현재 북한의 인구는 925만 7천명정도였는데, 기독교신도수는 약 20만명, 천주교 신도수는 약 5만명이어서, 전체북한인구대비 신도숫자 백분율은 3% 미만이었지만, 잘 조직되고 훈련되고 지식과 경제능력을 갖춘 기독교세력을 도외시하고서는 어떤 정치집단도 북한사회를 지배할 수 없을 만큼 정치적․사회적 영향력을 가졌고 새로운 근대민주국가 형성을 가능케 할 창조적 잠재력을 지니고 있었다.

 미소가 남북한을 분활점령하는 상황 속에서, 북한사회에서 기독교세력은 가장 빠르게 해방 직후  민족의 근대국가형성에 적극적 행동을 보이면서 참여하였다. 그 증거로서는 북한지역에서 이뤄진 ‘건국준비위원회’ 적극적 조직과 참여, 그리고 기독교세력의 정치정당 조직운동에서 확인 할 수 있는바 평남북지방 기독교세력이 강한 곳에서 두드러지게 나타났다. 평남건국준비위원회(위원장 조만식), 황해도 건국준비위원회(위원장 김응순목사), 평북자치위원회(위원장 이유필장로), 용천군 자치위원회(위원장, 함석헌)등에 기독교계 인사가 주도하고 대거참여한데서도 그 당시 기독교계의 역할을 짐작 할 수 있다.3)

북한지역의 정치1번지라고 볼수 있는 평남건준의 조직구성은 기독교계 인사가 주류를 이루었지만, 굳이 좌파인사를 배제하지 않았고 좌우합작 성격의 조직구성을 보이기도 하였다. 이것은 북한의 기독교 민족주의자 계열이 첨부터 사회주의계열과 분리하거나 대결하려는 의도보다는 정치적 이념과 사상의 차이를 초월하여 대동적 근대통일민족국가 형성을 희망하였다는 것을 보여준다. 그러나 1946년 2월에 구성된 ‘북조선임시 인민위원회’(위원장 김일성, 부위원장 강양욱복사) 단계에서는 기독교 민족주의자들은 대부분 배제된다.  

기독교 민족주의 세력이 북한의 해방공간에서 공산주의적 사회주의 세력과 대등한 정치세력으로 초기 해방정국을 주도하다가, 배제․ 소외되어 가던 변화는 정치적 정당 형성과정과 그 발전 및 해체 과정에서 드러난다. 조만식을 중심으로한 서북 기독교민족주의 세력은 조선민주당 창당(1945.11.3)으로 나타난다. 조선민주당 노선의 핵심정강정책은 “민족독립, 남북통일, 민주주의 확립”이었기에, “반제반봉건 민주주의혁명” 로선을 내건 좌파계열과 정치적으로 협력못할 것도 없다고 확신했던지, 조만식 당수를 비롯한 기독교계 인사가 주도했지만 좌파계열의 인사 최용건(부당수), 김책(서기장겸 편집부장)도 중요간부직에 포용되었다. 그러나, 신탁통치문제로 우파기독교 세력과 좌파 공산주의 세력간의 갈등을 계기로, 조만식은 당수직을 사퇴하고(1946.2) 우파세력은 축출당하여 상당수가 남하하게 된다.

해방정국에서 평북지방의 기독교 정당결성의 사례로서 신의주의 한경직․윤하영목사를 중심으로 한 기독교사회민주당 창당(1945.9)과 김화식․김관주목사등을 중심으로 결성된 기독교자유당이 있다.  이 두 정당의 결성은 해방정국에서 ‘미소공동위원회’가 평양과 서울에서 열리면서 국가의 틀을 짜는 과정에  기독교적 이념과 민의를 반영하자는 동기가 깔려있었다.  그러나 기독교 사회민주당은 ‘신의주 학생시위사건’(1945.11.23)의 배우세력으로 지목되어 소련점령군 당국에 의해 결정적으로 약화되었고, 기독교자유당도 북조선인민위원회의 세력에 의해 북한인민정권의 전복 혐의를 받고 급속히 약화되었다.




이상 몇가지 사례에서 보았듯이 해방정국 초기에 북한지역에서 기독교 민족주의 세력과 공산주의세력은 잠정적 단계로서 상호인정과 상호합작의 태도를 보였지만 시간이 지날수록 기독교세력은 공산주의 세력에 의해 밀리거나 배제되면서 점차로 우파 기독교세력과 좌파 공산주의세력은 갈등의 골이 깊어가고 투쟁관계로까지 발전해 갔다. 북한기독교 지도자들과 신도들이 해방정국 기간동안 수만명  남하하면서, 그 결과 남한의 기독교가 반공주의 로선을 갖게되는 중요한 한가지 원인이 된 것이다. 그러면 구체적으로 해방정국의 북한 사회에서 어떤 충돌이 기독교 민족주의자들과 공산주의 민족주의자들 사이에 화해하기 힘든 분열을 가져왔는가 정치적 측면, 사회경제적 측면, 문화교육적 측면, 그리고 종교신학적 측면에서 고찰하면 다음 4가지 가장 근본적 이유를 간추려 낼 수 있다.

첫째, 정치적 원인으로서 북한사회가 소련군의 점령지대로 되고 국제적인 냉전구도가 기틀을 잡아가면서, 김일성을 중심으로한 북한 공산주의 계열은 인민정치워위원회 구성, 북조선 임시인민위원회 조직, 그리고 북한 사회주의인민공화국 설립에 이르는 일련의 정치일정과정에서 소련점령군 당국과 모스크바의 지지를 확고하게 받고 있었다. 1920년대 후반부터  반봉건 반일투쟁 경험으로 훈련된 공산주의자들의 해방정국에서 잠시보였던  우파 기독교민족주의 세력과의 협조와 합작은 결과적으로 돌아보면 전략전술상의 단계적 조처라고 볼 수 있다. 따라서 그 두 세력은 ‘민족주의’라는 공통기반 위에서 연대하는 구심력보다 ‘정치이데올로기’라는 갈등요인이 더 강한 원심력으로 작용했던 것이다.

둘째,  사회경제적 측면은 북한지역에서 사회주의 사회로 전환하는 과정에서 ‘토지개혁’, 교회 및 선교부 소속건물의 몰수, 그리고 ‘주요산업국유화 법령’(1946.8)에 의한 사유재산의  침해등이 현실적으로  북한 기독교의 물적 토대기반을 약화시키거나 거의 무력화시키는 조처였다는 사실이다. 그 결과 무상몰수분배 라는 ‘토지개혁’으로 혜택을 입은 일부 가난한 기독교농민노동자들의 지지를 제외하고는 중산계층의 북한 기독교도 대부분은 공산주의를 반대하는 입장으로 돌아선 것이다.4)

 지금 역사적으로 당시를 회고해 볼 때, 북한사회 특히 서북지방 기독교세력이  사회계급론적 관점에서 보면 중소상인계층과 중농계층 그리고 지식인들 이었지만, 19세기 서구자본주의 사회에서 말하는 것과 동일한 프로레타리아트를 착취하는 ‘브르조아계층’ 이었던가에 대하여서는 좀더 심층적 연구가 필요하다. 왜냐하면 대부분 북한 기독교인들은 기독교를 받아드린 이후, 근면한 노동과 근검절약과 막스베버가 말하는 프로테스탄트 정신을 원동력으로하여 재산을 축적하거나 사회신분상승을 이룩한 ‘건전한 시민중산층’ 이었기 때문이다. 그럼에도 불구하고, 기독교입장을 반성해 본다면 사회주의 이념이 지닌 ‘평등과 사회정의 이념’, ‘가난한자들에 대한 우선적 배려’, 그리고 ‘물질주의적 자본주의 사회의 물신숭배의 위험’등을 감안하면서 좀더 적극적으로 북한의 사회주의 국가 건설과정에 열린 맘으로 참여하지 못한 아쉬움이 있다.5) 왜냐하면 세계정신사적 지평에서 보면 사회정의와 평등을 강조하는 사회주의 이념은 성서적 예언자정신의 세속정치적 형태라고 볼수 있기 때문이다. 사회주의자의 정열과 예언자 후예들의 평등과 정의에 대한  정열은 동병상린할 수 있는 이념적 공통 뿌리를 지니고 있기 때문이다.

셋째, 문화교육적 측면에서 북한당국은 1947년 말부터 종교단체에서 운영하는 모든 사립학교를 몰수하여 사회주의적 공교육체제로 전환하기 시작했고, 신학교를 제외한 어떤 중고등학교도 교회나 선교부가 직영하지 못하도록 몰수하였다. 모든 기독교 신학교에 대해서도 김일성 초상화를 교실정면에 게시하고, 인민과목을 매주 2시간 이상 강의하고, 교수는 ‘기독교도연맹’에 가입한 자에 한해 강단에 세우고, 신입생은 당회장 추천서 외에 기독교도연맹 위원장의 추천서를 첨부할 것을 지시하였다.6) 한국 기독교는 초창기부터 교회, 학교, 병원 이라는 삼위일체적 선교전략에 의해  한민족 사회에 뿌리내리고 지속적인 인물양성을 기해왔던 것인데, 기독교 기관과  사립학교운영의 강제폐지는 기독교의 사활에 관계된만큼, 기독교계는 공산주의 집권세력과  갈등관계에 들어가게 되었다.

넷째, 신학적이고 이념적 측면의 충돌인데, 1946년 봄 ‘북한기독교도연맹’이 결성되면서 종교와 국가의 관계는 이전과 달라지게 된다. 종교는 국가의 이익과 인민의 복리를 위해 존재하는한 존재할 권리와 의미를 갖는다는 ‘종교에 대한 국가이념 우위’ 또는  ‘기독교 개인 신앙자유에 대한 국가권력의 간섭과 제약의 권리’를 천명함으로서, ‘신앙과 양심의 절대자유’라는 프로테스탄트원리와 국가 또는 국가최고지도자 권위 사이에 충돌이 발생하게 된 것이다. 북조선인민위원회 ‘위원서거일’일을  일요일로 정하여 기독교계와 충돌을 빚은 것은 단순한 ‘성수주일’이라는 계율준수문제가 아니라, 사실은 교회가 ‘신앙과 양심의 자유’를 종교개혁 이후 쟁취해온 교회역사를 포기하고 ‘국가교회’ 시대로 퇴행하여 국가나 국가원수의 지도아래 들어가는가의 줄다리기 경쟁이었다.

 이상 4가지 원인이 빌미가 되어 수많은 기독교 지도자들과 신도들이 ‘남하’하게 되었고, 남하한 반공주의적 기독교지도자들의 생생한 체험적 증언을 통해서 남한의 기독교는 점차로 반공주의적 입장을 굳혀가게 된 것이다.




2.2. 해방정국 남한에서 미군정청과 기독교계의 밀착과 반공주의의 심화




 1948년 남북한에 각각 이념이 다른 정권이 들어서기 까지, 해방정국(1945-1948)의 남한 사회는 북한사회보다 더욱 혼란한 것이고, 오늘날 기독교가 반공주의로 그 성향이 고착되는 역사적 전환기가 된다. 남북한에 진주한 미국과 소련이 ‘미소공동위원회’(1946.3.20)를 열어 타협을 시도했지만, 동상이몽인지라, 소련측은 북한에 친공산주의 정권을 세울 의도가 있었고, 미국은 남한에  단일친미정권을 세우려 했다. 국제적 강대국들의 음모에 편승하여, 남한의 정객들은 권력투쟁에 여념이 없었고 친일세력의 청산으로 민족정기를 바로세우고 정화하는 작업이나, 토지개혁이나 산업진흥으로 국민을 ‘해방된 주권국민’으로 대접하려는 의도가 아예 없었다.

3.1독립만세운동 이후부터 항일투쟁 과정을 거쳐 해방될 때까지  우여곡절을 거쳤지만, 한민족의 맘 속에 그래도 민족의 대표성을 지닌다고 공감하는  상해임정요인들의 입국자체를 ‘남한에는 미군정만이 유일한 합법정부’라고 선언하고  그들을 개인자격’의 입국으로 격하시키고, 친일세력과 경찰조직을 미군정청 산하 통치수단으로  채용한데부터 남한의 정치계는 가치관의 혼란과 ‘이전투구’의 시행착오를 거듭하게 된다. 우리는 해방정국 남한의 정치사를 다시 개괄 할 필요는 없다. 우리가 이 연구에서 추적하고자 하는 것은  왜 남한의 기독교 보수세력이 그토록 반공주의에로 기울어져서 사고의 패러다임전환을 못하는가의 역사적 이유를 추적하고 있기 때문이다.  그 이유를 해방정국의 북한사회 분석 경우처럼 정치, 경제사회, 문화교육, 그리고 신학과 이념체계등 4가지 측면에서 고찰해보아야 한다.

첫째, 정치적 측면에서 미군정은 마치 북한 소련군정이 김일성을 중심으로한 친소련의 공산주의 국가를 설립하도록 정치적 지원과 전략을 했듯이, 미소공동위원회와 남북협상이 좌절되면서 남한에 세울 단정의 지도자로서 친미 반공주의자인 이승만 김규식을 카드로 선택했는데 이들은 모두 친미주의자요 반공주의자로서 기독교 장로였다. 해방정국에서 군정이  기독교배경을 지녔고 거족적 국민지지를 받는 민족주의자 백범 김구나 중도좌파 몽양 여운형 카드를 버리고 김규식과 이승만을 카드로 택했으며, 노회한 이승만은 권력투쟁에서 보다  신사적이요 선비적인 김규식을 제치고 정치적 수완과 친미외교 수완으로서 그리고 국내정치공작을 통해서 정권을 잡아갔고 단정수립에서 초대 대통령으로 취임한다. 이승만은 자기정치세력의 기반으로서 기독교세력, 한민당 계열의 브르좌 보수세력, 그리고 일제에 협력했던 관료와 경찰치안세력을 끌어드렸다.

 한국전쟁이전 이미 해방정국에서 한국기독교가 친미반공주의에로 체질을 굳혀가게된 정치적 배경으로서 남한 미군정에 대거 참여한 미국선교사 집단과 미국 유학파를 중심으로한 유능한 장로교와 감리교계 기독교 지도인사들이 군정당국의 정책결정 고급관료, 고등문관, 고문위원, 협조세력으로 대거 참여했다는 사실 또한 중요하다. 1946년부터 일제말기에 일본총독부로부터 추방내지 퇴거명령을 받았던  선교사들이 다시 재입국하였는데, 미군정당국․선교사집단․영어를 구사할 수 있던 한국기독인사 세 그룹들간의  친밀한 삼각관계는 해방공간에서 남한 사회의 정치․경제․문화․사회구조의 재편에 커다란 영향을 끼치고 한국기독교로 하여금 친미반공적 태도를 취하게 만드는 토양역활을 했다.7)

 둘째, 사회경제적 측면에서 보더라도 2차대전 종전이후, 자본주의 세계질서는 급속히 미국자본의 세계지배구조로 재편해가는 와중에서 기독교계 세계질서도 미국의 영향력을 받게되었고 남한사회도 그 예외가 아니었다는 사실이 한국기독교계의 친미반공주의의 경도의 원인이 된다. 해방정국에서 재입국한 미국선교사 집단은 1948년에 형성된 세계교회협의회(WCC) 소속교단이 아닌 보수적 신앙소유의  성직자들이 대부분이고 설령  형식적으로는 근본주의적 신학로선에서 탈피하여 개방적 선교정책변화를 채택한  미국 북장로교와 감리교소속 성직자였을 지라도 선교모국의 막강한 재정지원을 가지고 한국사회와 남한교회에 영향을 주었다.

해방정국 남한 사회에서 발생한 대구폭동사건, 여수순천 반란사건, 제주 4.3사건, 부안농민폭동사건등은 좌우 이념갈등으로 인한  정치투쟁 사건이라기보다 해방정국에서 실패한 경제정책 특히 토지개혁 좌절, 친일파세력 정리 실패, 궁핍한 농민․노동자들의 불만, 부패한 관료정치와  폭력적 경찰력의 대민억압정책 등에 대한 민중의 불만이 터져나온 것이다.8)  이러한 어수선한 남한의 해방정국에서 역사적 진실에로 접근과 왜곡된 언론정보에 제약당하고 있던 남한 사회의 일반대중과 특히 기독교 신자들은, 공산주의란 테러․난동․적색선전․ 폭력적 혁명집단이라는  부정적 이미지가 내면화되어 갔으며, 이에 반해 미국은 자유․인간의 존엄성․민주주의 가치를 지키고 선양하는 신으로부터 세계구원사명을 감당하라고 ‘선택받은 기독교 국가’라는 인식을 갖게되었다. 한마디로 말해서 남한의 기독교지도자들과 신도들은 미국인․미국국가․기독교문명․복음 그 자체 4가지 실체를 소박하게 동일시하여 분별하지 못함으로서 “날씨는 분별하면서도 때의 징조를 부별하지 못하는” 과오를 범하게 되었다.

 셋째, 문화교육적 측면에서 해방정국의 남한 사회는 남한의 기독교 집단으로 하여금  친미반공주의 중심세력집단으로 자리메김하는 또다른 중요한 원인이 되었다. 해방공간의 북한 사회가 급속히 사회주의화로 치닫는  과정에서 기독교계 사립학교들이 폐교, 법인재산 몰수, 국가가 지배하는 사회주의적 공교육체제로 완전 흡수되는 것을 직접 경험하고 남하한  기독교계 인사들과 기존 남한 기독교 지도자들은  해방정국과 이승만의 제1공화국 체제하에서 남달리 기독교계 학교의 설립과 운영을 통하여 ‘교육입국과 교육정책’에 깊은 관심과 노력을 기울였다.

 해방이후 남한의 교육정책을 이끌고 갔던 대부분의  저명한 인사들 백낙준, 윤일선, 최남규, 김활란, 임영신, 이숙종등을 비롯하여 수많은 기독교 지성인들이 ‘교육입국’에 전력을 쏟았는데 1956년 현재 기독교 사립대학은 연세대와 이화여대를 비롯하여 10개대학, 신학대학 및 신학교는 한국신학대학과 감리교신학대학을 비롯한 11개학교, 중고등학교는 배제중고등 학교를 비롯한 57개학교에 달하였다.9)

 기독교계 대학과 중고등학교를 학교를 통한 인물양성은 사실 남한사회의 중요한 지식집단이 되었으며, 남한사회가 자유민주주의 국가로 발전하거나 근대화를 추진해 가는데 커다란 공헌을 하게 된 것은 부인 할 수 없는 사실이다. 그러나 본의든 아니든, 이러한 기독교 학교의 발전은 적어도 남한에서 1945-1970년대에 이르기까지 친미․반공정책을 지지하는 경향을 형성했다. 형목제도(刑牧制度) 설립(1945 .12.)과 군목제도(軍牧制度) 설립(1950.9)도 같은 맥락에서 이해 할 수 있다.

 넷째, 신학적 이념적 측면에서의 고찰은 남한 기독교가 해방정국에서 교회재건․교단정비라는 명분아래 교파분렬과 신학적 투쟁을 거치면서 대체로 극우 보수적 기독교세력을 강화하게 되었다는 사실이다. 특히 개신교중 장로교의 경우, 남북분단이 고착화되는 과정에서 남한으로 이주해온 계열은 부산 경남지역에 자리를 잡고 박형룡․ 박윤선․ 한상동목사를 중심으로한  고려신학교파(신사참배거부파 및 예장 합동교단),  영락교회 한경직목사를 대표로하는 예장중도우파(예장 통합교단), 김재준과 한국신학대학을 중심으로한 진보적 장로교파(기독교장로교)로 삼분되었다. 해방정국에서 장로교의 분열과 교권투쟁은 단순히 성서해석방법론을 둘러싼 신학적 견해차이 또는 교단정치적 세력다툼이라는 차원에 머물지 않고, 진보적 기독교세력에 대한 보수적 기독교세력의 승리를 통하여 한국기독교가 해방이후 현재까지 보다 친미반공주의적 입장을 지속하는 또 다른 숨은 원인이 된다.  




[3] 분단시대(1948-1990) 기독교의 자기정체성 상실과 진보․보수의 분열과 갈등




3.1. 한국전쟁 후 북한사회의 반미 반기독교 정서의 심화과정




 6.25전쟁 발발부터 휴전협정 조인에 이르는 3년 1개월 동안의  한국전쟁(Korean War, 1950.6.25- 1953.7.27)의 성격이나 그 전개과정 및 유엔을 둘러싸고 일어난 냉전시대 국제정치사를 다시 재론할 필요는 없다. 한국 20세기 후반 민족사의 비극을 국제정치 시각에서 보면,  2차대전 종전후 세계 정치적 군사력 재편 과정에서 맞부딪힌 미국과 소련을 두 축으로 하는 ‘냉전구도’에 한민족은 ‘희생양’이 된 것이다. 국가내전이라는 시각에서 보면, 한민족 안에서 소련의 후원 아래 ‘남조선의 해방’으로 전쟁을 정당화한 김일성 정치집단과 미국이 주도하는 유엔의 후원 아래  단독정부를 먼저세운 이승만 정치집단의 무리한 정권야욕이  민족적 비극의 핵심원인인 일 것이다.

 분명한 것은 전쟁으로 인하여 민간인을 포함하여 남북한 인명피해 450만명 희생과, 남북한 사회의 산업시설과 경제기반 그리고 주택과 병원 학교등의 완전파괴는 남북한 사회를 절대빈곤과 전쟁 재난의 비참상태로 몰아갔다는 사실이다. 무엇보다도 한국전쟁을  통하여, 한민족은  민족적 자기성찰을 통해서 민족 동질성 회복및 민족 화해연대의 길을 모색하는 것이 아니라, 정치 이데올로기적으로 철저하게 양분되어 분단을 고착화시키고,  북한은 ‘반미․반제․반기독교’운동을 남한은 ‘반쏘․반공․반사회주의’ 운동을 격화시켜 민족간의 대립갈등을 넘어 증오와 살의를 증폭시켜 50년 이상 반세기 동안 한민족의 심성을 황폐화시켰다는 점이 비극이다. 거기에다가 그 치유나 화해를 담당해야 할 종교 특히 기독교마져도 냉전구조의 정치이념 논쟁에 휘말리어 오늘날까지 남북화해와 분단극복을 어렵게 만드는 동인이 되고 있다는 점이다.

 북한 정권당국은 한국전쟁을 “북한에서는 이미 완료되었으나 남한 지역에서는 지연되고 있던 ‘반제반봉건민주주의 혁명’을 전국적으로 확대수행”하는 계기로서 이해했다. 전쟁초기 압도적인 화력과 훈련된 정예군으로 남한 땅 대부분을 점령한  북한인민군은 예기치 않은 유엔결의와  미국을 중심축으로하는 16개국으로 구성된 유엔군의 전쟁개입으로 말미암아 전세는 역전되고, 중국군의 개입이전엔 북한 땅의 거의 대부분이 유엔군과 국군에 의해 점령되고 북한 지역은 무차별 폭격으로 초토화되었다. 한국전쟁 전후부터 1970년 중반기까지 북한 사회에서 ‘반미․반기독교․반종교’라는 사회풍조가 뿌리내리게 된데는 다음 세가지 직접적 원인이 있다고 분석한다.10)

 첫째, 유엔군의 한국전쟁 참전이후, 제공권을 장악한 미국의 무차별 폭격으로 인한 수많은 민간인 살상과 주택 및 건물의 초토화는 반미적 적개심과 반기독교적 적개심으로 상승작용을 했다. 둘째, 1950년 말부터 반격작전에 의해 북진하던 유엔군을 따라, 북한 지역에 들어간 국민방위군 일부와 남한 빨치산과의 투쟁에서 보인 극우 기독교계열의 반공주의적 군사행동, 그리고 군종업무로 북진에 참여한 기독교 목회자 및 선교사들이 북한 주민의 학살을 방조하거나 조장했다고 북한 주민은 믿었다는 사실이다. 전쟁기간중의 심리전 차원의 전략전술의 측면과 일부 미확인된 사건이  확대증폭된 것도 있을 것이다.  셋째, 세계교회협의회(WCC)를  중심한 세계교회지도들은 1950년 7월 토론토에서 제3차 세계교회협의회 중앙위원회를 열고, “한국상황과 세계질서에 대한 성명”을 발표했는데, 그 ‘토론토성명’은 한국전쟁의 원인을 북한의 남침으로 규정하고, 유엔의 경찰행동을 지지하는 내용의 성명이었다.11)

 정확한 통계를 기대하기는 어렵지만, 1950년 전후 북한에 거주한  기독교신자수는 12만명-15만명으로 추산되는데,12) 그 중에서 절반 이상 약 70,000 명의 신자가 해방 직후부터 한국동란의 1.4후퇴 때까지 남하하였기에, 전쟁이 휴전에 이를 즈음 북한 에는 약 5만명의 신도들이 잔존했을 것으로 예측하는데,  예배중 교회당에 대한 무차별 미군폭격이나 북한 당국의 기독교 목사들에 대한  투옥사살과 기독교 말살정책으로 한국전쟁이 휴전조인될 무렵 북한에는 사실 기독교의 기반은 거의 무너지고, ‘기독교도 연맹’ 산하의 일부 조직체만이 남았다고 볼 수 있다. 이들 ‘국가교회’형태의 ‘기독교도연맹’에 소속된 교회지도자와 교회들은 존립했다 하더라도 한국동란 중 “군기기금헌남운동, 미제와 망국노 이승만 도당의 소탕과 전승기원”을 위한 각종 종교동원에 소집당하곤 했던 것이다. 정치적으로 북한 사회는 전쟁전후 김일성의 권력체계는 더욱 확고해지면서 그가 제시한  ‘주체사상’으로 북한 사회는 일종의 유사종교적 국가( pseudo-religious state)형태로 형성되어 갔다.

 더욱 주목해야 할 점은, 1950년대 말부터 시작하여 1960년대에 들어가서 북한 사회는 사회주의적 혁명과업과 노동당내 권력투쟁이  마무리단계에 도달하였기에, 주체사상과 더불어 사회주의 사회의 경제적 생산성을 극대화해야 할 필요성에 봉착하였다. 그 목적 달성을 위해서 ‘주민성분조사’와 함께 사상검열과 이념교육을 강화하였는데, 기독교인들은 ‘잠재적인 반혁명분자’ , ‘사상교육강화대상자’로 분류되어 사회신분상 큰 불이익을 당하게 되었고 일상적 감시하에 놓이게 되었다. 북한정권당국과 북한기독교도연맹사이에 ‘통일전선노선’이라는 기본적인 유대관계가 형식적으론 지속되어 강양욱목사가 기독교도연맹 대표로서 ‘조국평화통일위원회’(조평통)에 주도적 역할을 한다거나, 김창준목사가 최고인민회의 부의장으로까지 승진하지만, 전반적으로 반종교적 정서와 반기독교적 북한사회정서가 심화되어 1960년대는 기독교도연맹으로 대표되는  중앙조직의 활동마져도 극도의 침체상태에 들어가게 되었다.

 북한의 정치권력이 공식적이건 비공식적이건 종교인들 특히 기독교인들에게 대한 불이익정책과 종교소멸정책을 펴갔던 1960년대 북한 사회에서 기독교는 가장 어려운 시기였다. 기독교를 신봉한다는 사실자체가 남한이나 미국과의 사상적 연계자로서 의심을 받던 사회분위기가 조성되어 있었기 때문이다.  기독교 비판에 대한 북한당국의 이론은 초기 공산주의 운동이 일어났을 때의 그것과 비교할 때 별 진전없는 유치한 초보단계에 머물고 있어서  종교미신론, 종교아편론, 서방제국주의의 이데올로기론, 종교반혁명론등을 강조하였지만 이러한 논조들일지라도  북한주민들에게 큰 영향을 미쳤고, 1960년대 말경 ‘북한주민성분조사’결과로 나타난 기독교도 숫자는 1만-2만 정도로 추산된다.13) 그리고 극소수가 진정한 기독교신앙을 죽음을 무릅쓰고 지켜갔을 가능성이 있지만, 대부분의 기독교도는 북한 사회주의 과정에 적극적으로 참여하게 되고, 성직자도 없고 정례적으로 예배행위가 이뤄지는 교회당도 없는 ‘가정교회’ 라는 형태의 교회형태가 명맥을 유지하게 되었다.

 1960년대 이후 북한 사회에 등장한 소위 ‘가정교회’에 대하여 여러 가지 해석이 있지만, 가장 현실에 가까운 ‘가정교회’의 실체는 다음과 같은 연유로서 형성되었을 것이다. 첫째, ‘북한주민 성분조사’결과 이전에 조부모나 부모세대가 기독교 가정이었던 후손들은 자신의 사회적 신분을 감추려해도 감출 수가 없었던 것이다. 기독교도에 대한 적대적인 사회분위기 속에서 기독교가정 후손들은 사회계급적으로 주변화 되고 정당한 시민권대우를 받지못하게 되는 동병상린의 상태에서, 동류의식이 자생적으로 형성되면서 예배당이나 성직자가 없는 상태 속에서도 어느 신도의 가정에서 기도회 형태의 가장 단순한 종교생활이 지속되었을 것이다.  둘째, 북한당국이나 기독교도연맹 중앙부에서 서방세계에  선전목적으로 ‘가정교회’를 인위적으로 급조하지 않았을 지라도, 기독교도들을 감시대상 및 사상교육대상으로 관리하기 위해서라도 ‘가정교회’에 대하여 ‘박멸정책’보다는 ‘교도․관리 정책’을 폈을 것인데, 그 증거로 기독교도연맹에 의해서 1960년대 후반기부터  성경이나 찬송가가 ‘가정교회’ 구성원에게 배부되고, 가정교회 예배설교문이나 예배인도자를 중앙에서 교육훈련시켜 순회하게 한 점을 들 수 있다.

 여하튼 북한사회에서는 1950년 한국동란 발생기부터 1960년대를 거쳐 1970년에 초반, 사회주의헌법을 채택하고, 종교에 대한 국가정책이 다소 완화되기까지 약 20여년동안 반종교․반기독교 정책을 지속하였고, 사회적 정서도 반기독교적 정서가 확장심화되어 북한 기독교는 결정적으로  소멸된바나 다름없는 상태가 되었다. 주체사상에 입각하여 주체적 종교론의 구호처럼 “조선의 하늘을 믿으라”는 김일성의 교시가 종교계를 지배하였던 시대라 할 수 있다.




3.2. 한국전쟁 이후(1950-1960년대) 남한사회와 한국 기독교의 반공주의 신앙로선의 확립 과정




 한국전쟁의 피해와 사회적 충격 및 인간성의 황폐화는 남한 사회에서도 마찬가지였다. 아래에서 우리는 한국전쟁 발발 이후 전후복구과정, 그리고 1960-70년대 남한의 군사정권 하의 인권․민주투쟁 과정에서 어떻게 기독교는 기본적으로 반공사상을 바닥에 깔면서도 보수와 진보라는 기독교집단 안에서 서로 다른 견해차이가 형성되어갔는지 살펴볼 것이다.14)

 한국전쟁의 발발은 남한의 한국 기독교에게 결정적 반공로선을 취하도록하는 계기가 되었다. 특히 해방정국 기간동안(1945-1948)과 한국동란기간동안(1950-1953) 북한 사회주의 국가의 형성단계 및 전쟁기간에 한국 기독교 지도자들이 경험한 ‘체험적 공산주의론’은 철저한 반공주의 로선으로 한국 기독교를 형성시키는데 결정적 역할을 했다. 특히 한국전쟁발발 이후, 북한인민군․중공군․소련지원군으로 결집된 공산주의 군사세력을 38선 이북으로 격퇴시킨 유엔군의 주력부대가 미국군이란 점과 전쟁복구의 인도주의적 구호기금 대부분을 미국교회로부터 수혜받았다는 사실이  한국 기독교 교계지도자들과 신도들로 하여금 친미주의적 입장을 가지게 된 직접적 동기가 되었다.

 제2차 세계대전 종전후,  미국의 국가이익과 미국의 자본주의적  세계군사전략 및 냉전체계 속에 깃들인 비기독교적 요소 및 반복음적 요소를 식별해 내는 통찰력을 남한 기독교지도자들은 갖지 못하고 일방적인 친미주의 로선을 취하게 되는 현실판단의 ‘해석학적 굴절’을 가져오게 했지만, 1950-60년대 세계공산주의운동과 그 체제의 경직성, 무신론적 유물사관, 폭력주의적 혁명로선에 수반되는 반인륜적 비도덕성이 한국 기독교로 하여금 ‘체험적 반공주의자’들이 되게하는데 현실적 요소로 작용하였다. 1950년대-1970년대 초반까지 한국 기독교의 반공주의적 로선이 형성되는 여러 가지 요소중 ‘역사현실 판단’측면과 ‘이념적․신학적 판단’으로 대별하여  열거하면 아래와 같다.     

 첫째, 남북분단의 원인제공과 한국동란의 발생원인의 일차적 책임자가 누구냐라는  역사현실판단에서 한국 기독교계 대부분 지도자들은 제2차 세계대전 이후의 세계정치질서를 협의하는 국제연합(UN)의 결정을 기준으로 삼고서 현실을 판단했다.

 분단의 원인도 인구비례에 의한 남북동시자유선거를 결정한 유엔선거감시위원단의 북한 입국을 저지한 쏘련과 그 지원아래 있엇던 북한 정권집단에 일차적 책임이 있다고 보았다. 1950년 6월25일과 27일에 유엔 안전보장 이사회에서  한국전쟁을 ‘북한군의 남침’으로 규정하고 한반도의 평화를 회복하기 위한 ‘군사조처’를 취할 것을  결정했음으로,  미군을 중심으로한 유엔군의 구성과 활동이 정의의 군대이며, 국제법상 아무 하자가 없는 정당성을 지닌다고 확신하였다.  

 다시말해, 한국기독교도들과 교회지도자들은 한국전쟁의  동인이나 명분으로 내세우는 ‘미제국주의세력의 축출과 남조선 민주해방전선’이라는 명분을 도저히 받아드릴 수 없는 것이다. 한국전쟁의 발발은 동아시아에서 공산주의 세력확장이라는 소련의 세계전략과 북한 김일성을 중심으로한 정권의 정치적 야욕이 일으킨 ‘침략전쟁’이라는 확신이 단호한 것이다.

 유엔기구를 통해 결정한 국제법적 결정에 따른 UN군 한국파병은 국제법상 합법적이었고 정당 할 뿐 아니라, 유엔군의 깃발 아래 ‘법과 질서’를 지켜 ‘정의와 자유’를 수호하려고 파병된 유엔군은 ‘정의로운 전쟁’(Just War)을 수행하는 군대라고 한국교회 교인들과 교회지도자들은 믿어 의심치 않았다.

둘째, 남한 기독교가 한국전쟁을 계기로 반공주의 로선을 확립하는 과정에서  현실판단의 근거로서 한국기독교교회협의회가 ‘국제선교협의회’(International Missionary Council, IMC), '국제문제교회협의회‘(The Commission of the Churches on International Affairs, CCIA)를 통해 세계교회의 협조를 호소한데 대하여   ’세계교회협의회‘(WCC)가 취한 반응에 의해서도 고무적인 영향을 받았다.15)

 ‘한국기독교교회협의회’는 북한군의 대규모  남침에 관한 긴급보고와 구원요청 전문을 1950년 6월26일 ‘국제선교협의회’에 보냈고, 동기관은 이 긴급상황을 ‘국제문제교회위원회’에 보고하였으며, 이 국제교회기구는 유엔및 미국정부에 긴급도움과 적절한 조처를 요청하는 행동을 취했으며, 마침네   1950년 7월8일부터 15일까지 토론토 임마누엘칼리지에서 열린 ‘제3차 WCC 중앙위원회’에서 “한국상황과 세계질서에 관한 토론토성명서” 채택이 이루어진 것이다.

 ‘토론토성명서’의 중요내용은 서울주재 유엔한국위원단의 현지상황보고와 ‘모든 증거’에 근거하여 한국전쟁이 북한군에 의해 비밀리에 준비되고 자행된 침략행위라는 것, 국가정책의 도구로서의 무장침략은 잘못이라는 것, 세계질서의 도구로서 유엔은 이 침략행위에 맞서 한국을 지원하는 ‘경찰조처’(police measure)를 포함한 신속한 결정을 취해줄 것, 그리고 한국이나 다른 지역에서 강요된 분단은 해당국민의 권리를 위반하는 것이라는 것,  유엔에 가입한 각 정부들은 유엔기구 안에서 강대국을 포한한 각 정부들의 화해와 타협을 통해서 세계전쟁에로의 확전을 막고 세계평화를 추구해야 한다는 것이었다.

 세계교회협의회 중앙윈원회의 ‘토론토선언’은 WCC 회원국들중 동유럽 사회주의국가의 교회와 중국대표의 강렬한 비판과 반발을 초래했지만, 한국전쟁의 발생이 강대국 소련의 직간접지원을 받은 북한군의 침략에 기인한다는 것과, 국제적인 세계질서와 법을 지켜가기 위해 군사행동을 포함한 유엔의 적절하고도 신속한 개입을 요청한다는 내용을 취소하거나 그러한 WCC 대세를 돌려놓지 못했다. 그리고 세계교회협의회를 중심한 세계교회들의 이러한 반응과 조처들을 보면서, 한국교회교인들과 교회지도자들은 ‘반공주의로선’이 기독교신앙에 입각한 바른태도라는 확신을 더욱 내면화해갔던 것이다.



셋째, 한국 기독교계 안에 형성된 쉽게 바꿔지지 않는 반공주의 로선은 해방정국이나 한국전쟁전후의 친미적 인사들의 우파적 경향성이나 미국과 미국교회로 부터 받은 직간접 정치적 경제적  도움에 기인한 점이 있음을 부인할 수 없지만, 북한 공산주의 정권에 대한 뿌리깊은 불신과 ‘체험적 반공주의’는 한국전쟁을 전후한 남한 기독교회 및 지도자들의 공산주의자들에 의한 직접적 피해경험으로부터 온다.   

 한국기독교가 입은 한국전쟁의 피해상황통계의 예를 든다면,  교회당의 파손 267개교 이상, 순교당한 손양원목사를 비롯하여 납치당한 양주삼, 송창근, 남궁혁등 교계지도자수 232명 이상, 교인의 집단학살경험은 전북 옥구군 원당교회, 전남무안군 중동리교회등 여러곳에서 집단학살 매몰경험을 당했다.16)  해방정국과 한국동란을 전후해서, 기독교인들과 교회지도자들이 직접 경험한 북한 공산주의 당국에 의한 종교박해와 좌우익간의 사상논쟁와 빨치산대원들과 한국군 군경간의 투쟁과정 속에서 양측의 증오심과 인간성 말살의 처참한 살육경험은 수많은 죄없는 민간인들의 희생을 초래했지만, 그 과정에서 기독교인들의 피해는 공산주의자들에 의해 저질러졌음으로 인하여, 반공주의사상은 남한정부당국의 반공교육과 상승작용을 하면서 ‘레드컴플렉스’로 한국 기독교인들에게 내면화 해갔다.

 넷째, 한국기독교의 반공주의는 공산주의의 이념체계와 그들의 전략전술에 대한 비판을 통해이념적으로 무장되어 갔다. 적어도 북한정권수립부터 한국전쟁을 전후로한 1970년대 초기까지, 다시말해서 북한에서 ‘주체사상’이 맑스-레닌적 공산주의 이념을 대체할 때까지, 공산주의자들이 지닌 기초원리인 변증법적 유물론, 유물사관, 사회계급 투쟁론, 프로레타리아 독재론, 종교아편론, 지도자 우상화론등은 기독교신앙과 공존 할 수 없는 것으로 판단되었다.  

 한국 기독교 지도자중 지성인 그룹은 첨부터 공산주의에 대하여 ‘반공공주의’에 경도하거나, 공산주의 및 사회주의 정치․경제이념에 대하여 흑백론으로서 비판적 태도를 취한 것이 아니었다. 그 예를 한국 기독교의 두 거목 한경직과 김재준의 글에서 확인 할 수 있다.17)

한경직목사가 해방정국에서 기독교사회주의 정당결성에 짧은 기간이나마 참여한 일이라던지,  남북한 정권이 설립되기전  해방 시공간에서  한 기독교지성인으로서 펼치는 김재준의 “기독교건국이념‘ 논문 속에서는 사회주의 이념과 정강정책 중 좋은 점을 평가하고, 자본주의적 자유민주주의 모순도 지적하면서 ’제3의길‘ 같은 통전적 비젼을 지니기도 했었다. 기독교지성인을 대표 할만한  위 두 지도자들 마져도 한국전쟁을 전후하여 공산주의에 대한 비판적 입장을 가지게 된 것은 공산주의 운동과정에서 보인 한국공산주의자들의 전투적 무신론, 실증주의적 과학만능주의, 유물기계론적 인생관, 힘의철학 숭배와 대중동원의 인민재판정치, 공산혁명가드릐 기존도덕 냉소주의와 무자비한 혁명전쟁이론등이 기독교의 근본적 이념이나 신앙고백과 공존하기 어렵다고 본 것이다.18)

 이상에서 살핀 남한 기독교집단이 한국전쟁을 전후하여 직접 경험한 역사적 현실로서의 공산주의 운동과 전략전술에 의해 형성된 ‘반공주의’ 신념은, 이승만 자유당정권이나 1960년대부터 1980년에 이르는 약 30년간 군사정권 통치기간중, 한국남한 사회의 정치경제 구조가 지닌 부정의, 비합법성, 부도덕성, 독재성, 비인간성, 정치경제 권력의 야합, 노동자농민의 수탈과 인권침해, 비민주적 정치행태에 침묵하면서 ‘반공안보논리’에 예속되는 결과를 낳았다.  그리고 굴욕적 친미 정책과 미국에로의 예속등을 보면서도, 교회가 제대로 예언자적 비판적 책임을 수행하지 못하고 역사방관적 태도를 취하거나, 심지어 반민족적 태도를 취하게 된 원인이 되었다.

이러한 한국 기독교의 ‘반공주의’ 대세에 대하여 자기성찰 더불어 기독교가 한국 민족의 운명과 어떤 관계가 있는가에 대한 반성이 나타난 것은 1970년대 초반에 들어가면서부터이다. 1970년 이후, 남북한 사회에서는 중요한 정치․경제․사회적 변동이 일어났기 때문이다.  




3.3. 1970-80년대 남북사회의 정치사회 변화와 한국기독교계의 보수․진보진영의 분열




  1970-80년대 북한 사회에서 종교정책 특히 기독교에 대한 정책변화는 1950-60년대에 비해볼 때, 현격한 차이를 보인다. 첫째, 기독교에 대한 교조주의적 비판태도가 변화되었다. 1973년 수령 김일성은 “기독교가 민중의 해방을 위한 자원을 갖고 있다”19)는  것을 공식적으로 인정한 이후, 이전까지의 태도 곧 기독교는 숭미사대주의적 집단이며, 인민의 아편이며, 사회주의 혁명과정에서 타도대상이 되는 종교라던 기존의 입장이 달라졌다. 그 변화의 직접동기는 남한  진보적 기독교 교회와 종교지도자들의 반독재 인권민주화 운동, 가톨릭의 남미 해방신학, 유럽에서 맑스주의와 기독교의 대화등이 동기가 되었으며,  종교인들과 ‘통일전선사업’을 진전시킬 필요․가능성을 북한당국이 보았기 때문이었다.

 둘째,  국내외 정치적 상황으로서 냉전체제가 붕괴되면서, 북한은 세계국제사회에 자신을 데뷔시켜야 했으며, 국제적 종교기구인 ‘아시아 기독교평화회’ 및  ‘세계교회협의회’와의 연대․가입․교류를 강화해 나갔다. 일본,미국,유럽에 거주하는 기독교도 및 교회지도자들이 북한을 여러차례 방문하거나 해외에서 통일을 위한 해외동포 기독자들과의 교류가 증진되었다.20) 그리하여  1950-60년대 그 존재의미가 격하되었던 ‘기독교도연맹’의 위상과 활동이 강화되었고, 동연맹의 위원장 강양욱목사가 국가 부주석으로 선출되었다.

 셋째, 북한내부의 경제정책의 변화는 자립적 민족경제노선곧 “인민경제의 주체화․현대화․ 과학화‘가 중앙당의 독려로서 만으로는 한계에 부딪혀 ’합영법‘ 제정등 국제관계에서 유연성이 요청되었고, 남한 박정희 군사정권을 비난하면서도 그 실체를 인정하지 않을 수 없는 상황에 직면하여 1972년 7월4일 ’7.4 공동성명‘이라는 놀라운 정치사적 사건이 일어나게 된 것이다.

 해방정국을 슬기롭게 한민족이 공동대처하여 통일된 주권국가를 건설하지 못하고, 민족내부 분열과 국제냉전 세계질서에 ‘희생양’이 되어 이념과 체제가 다른 두 개의 국가가 출현한 이후 한국전쟁을 치루고 현재에 이르기까지, 정치적으로 가장 중요한 남북한 사이에 체결된 3대문서 및 역사적 사건은 ‘7.4 남북 공동성명’(1972.7.4),  ‘남북 기본 합의서’(1992.2.19), 그리고 ‘남북 공동선언’(2000. 6.15)이라고 아니 할 수 없다.21)

 위 3가지 문서이름으로 된 정치적 사건은 그 나름대로 중요한 역사적 의미가 있고,  한민족의  긴장갈등과 남북한 사회의 내부모순을 스스로 적라라하게 노출시키는 한민족의 자가당착적인 자화상이면서, 동시에 남북한의 평화공존과 통일을 향하는 쌍방의 협력․연대가 어렵지만 기필코 이루어져야 한다는 민족적 염원이 표현된 것이기도 하다. 엄밀하게 말한다면, 노태우 정부 통치기간에 이뤄진 ‘남북 기본합의서’(1992)와 김대중 정부 통치기간에 성사된 ‘남북 공동성명’(2000)은 박정희 정부 통치기간에 돌발적으로 이뤄진 ‘7.4 공동성명서’(1972)의 기본정신을 재차,삼차 서로 재다짐하고 좀더 세부적으로 조절하고 수정보완해가는 성격, 그리고 문서의 책임서명자의 정치적 위치가 달라진 것 뿐이지, 본질적인 기본정신이나 정책이 바꾸어진 것이 아니다.

 ‘7.4 남북 공동성명’(1972. 7.4)의 문제는 그 것이 지니는 ‘야누스적 얼굴’에 있다. 다시말하자면, ‘7.4 남북 공동성명’은 1970년대 초기라는 남북한 사회의 역사적 사회모순및 축적되어 온 정치적 내부갈등을 호도․돌파하려는  집권층의 정치적 야망과 통치기술의 표현형태로서의 어두운 얼굴 표현이 있다. 동시에 다른 한면 그러한 통치집단의 정치적 야망이나 은폐된 통치기술에도 불구하고 당시 남북한을 지배 통치하던 집권세력이 대결과 전쟁을 통한 민족 공멸을 피하고 한민족의 문제는 대화․협력․평화적 해결의 길로 나갈 수 밖에 없다는  당위성과 필요성에 공감하였다는 야누스의 다른 얼굴이 있다. 빛과 어두움, 악한 의지와 선의지, 통치집단의 정치적 장기집권 야욕과  전쟁의 재발로 초래될 민족공멸을 막으려는 통치집단의 최소한의 정치적 책임의식은 ‘야누스의 두 얼굴’처럼 공존한 것인데, ‘7.4 공동성명’에서 그러한 성격이 더욱 분명하게 드러난 것이다.   

 1970-80년대는 남한의 한국 기독교계가 보수와 진보로 크게 이분화되는 분열의 시기였다. 보수계열의 한국교회는 복음의 본질을 역사 속에서 ‘자유, 해방, 화해, 평화’를 실현하려는 정치사회적 지향성보다는 인간 내면의 영적 구원에 초점을 두고 ‘정교분리’ 입장을 견지하면서 집권세력에 대하여는 ‘체제유지 및 지지로선’을  취하면서 ‘반공․안보논리’적 신앙로선을 더욱 강화하고 군사정권의 정치적 지지세력으로 작동하였다. 자연히 현실역사의 부조리와 부정의,  눌린자와 가난한자의 인권문제나 민주주의 확립엔 관심이 없거나 외면했다. 급격한 도시화․공업화․산업화 과정 속에서 농촌사회가 해체되는 시기에, 한국인들의 심리적 불안정과 자본주의 경쟁사회에서의 성장신화와 성공모티브를 자극하여  대형부흥집회, 영육간 축복신앙 강조, 교회성장 신학, 교회중심주의적․근본주의적 신학로선을 가속화해 갔다.

 1971년부터  ‘민족복음화전국순회전도대회’,  빌리그레함을 초청한 ‘엑스플로’74 대중집회‘(1974년)’,  ‘민족복음화 대성회’(1977년), ‘대통령 조찬기도회’등이 그 사례들이다. 진보적 기독교계열의 사회구원운동은 좌파적 운동이라고 매도하면서,  개인영혼구원 만이 복음이라고 설파하는 몰역사적, 탈역사적 기독교 보수계가 양적으로 급장세를 이뤄나간 시대가 1970-80년대 였다. 이러한 신앙로선의 기독교는 1980년대 이후, ‘한국기독교총연합회’(한기총)라는 연합체를 형성하여 오늘에 이르고 있다.

 다른 한편, 같은 시기에 한국 기독교의 진보적 계열은 한국 교회협의회(KNCC) 소속교단을 중심으로하여, 복음의 정치사회적 책임을 강조하면서, 인권운동과 민주화운동에 전력하게 된다. 자연히 당시 군사정권과 첨예한 대결을 초래하고 수많은 사람이 투옥, 직장박탈, 고문, 죽음을 당하면서 기독교 신앙을 민족문제와 역사현실 문제와 직접관련되는 ‘역사변혁적 예언자전통 신앙’으로 되돌려놓았다. 한국교회협의회를 비롯하여 한국교회사회선교협의회, 한국기독청년협의회,  한국기독학생 총연맹(KSCF), 도시산업선교회, 민주수호기독자교수회, 도시빈민선교회, YMCA기독교단체등 진보적 기독교 계열은 1970-80년대 시대적 양심의 한축이 되었다.

 박정희 유신체제하에서 긴급조치1호 위반으로 기소된 장준하와 백기완등 34명가운데 3분의1 이상이 목사, 전도사, 신학생이었다. 은명기․강희남목사를 비롯한 젊은 전도사들(김진홍, 이해학, 이규상, 김경락, 인명진, 박윤수)이 군사정권 비상보통군법회의가 내리는 징역10년-15년의 구형앞에 정정당당하였다.22)  ‘한국 그리스도인의 신학적 선언’(1973)과 ‘3.1민주구국선언’(1976)은 1970년대를 가늠하는  중요한 역사적 문건이었는데 ‘3.1민주구국선언사건’(일명 명동사건)으로 기소되고 옥살이한 11명(함석헌, 윤보선, 정일형, 김대중, 윤반웅, 안병무, 이문영, 서남동, 문동환, 이우정, 문익환)이 모두 그리스도인 이었다.23) 이상의  몇가지 사례는 1970-80년대에 투옥과 고문과 죽임당한 수없이 많은 ‘의로운 증언자’중에서  진보적 기독교 계열의 교회․단체․개인들이  인권과 민주주의를 민족사 속에 확립하려는 증언의 지극히 작은 사례일 뿐이다.

 민주수호국민협의회를 이끌고가는 재야세력의 대표자들 중에는 김재준, 함석헌, 지학순, 장준하, 박형규, 문익환등 많은 진보적 기독교 지성인 그룹이 포진하고 있었다. 1970-80년대 한국 사회의 인권․민주운동 세력은 다양한 국민적 역량의 총합이었지만, 진보적 기독교세력이 중요한 역사변혁의 한 축이 되었었다는 사실은  역사적 사건기록과 재판 기록이 증거하는 일이다. 진보적 기독교 언론매체들 ‘기독교사상’, ‘제3일지’, ‘신학사상’, ‘기독교방송국’(CBS), 그리고 함석헌옹의 개인지 ‘씨알의소리’등은 작지만 살아있는 신앙양심의 소리를 대변하는 것들이었다.

 1980년대 한국 기독교는 진보․보수 양계열의 분열은 더욱 심해갔다. 그리고 1980년대는 본질적으로 1970년대 인권운동과 민주화운동을 지속하면서도, 인권․민주운동이 거듭 거듭 군사정부와 한국 보수 언론계나 종교계의 ‘반공안보논리’에 방해받아 진전을 보지못하고, 광주 5.18 민주화운동을 계기로, 자각된 한국민족사 속에서 주한미군 및 미국의 평가에 대한 비판적 각성에 힘입어 진보적 기독교계열은 인권운동․민주화운동․민족통일운동으로 진전해 나갔다.24)  

 박정희의 암살(1979)에 이은 신군부의 정권찬탈과 비상계엄선포에 연이은 5.18광주민주항쟁(1980),  전두환 군부체제 제5공화국 발족(1981), 부산 미문화원 방화사건(1982), KBS 이산가족찾기 생방송시작(1983), 박종철고문치사사건과 범국민추도회(1987), 6월항쟁과 노태우군사정권 6.29선언(1987), 문익화목사 평양방문(1989)등 일련의 사건 속에서 가장 두드러진 현상은 민중들과 진보적 기독교 일반신도들의  의식에 변화가 일어낫다는 사실이다. 그것은  민족통일운동이 인권운동및 민주화운동과 불가분의 관계에 있다는 사실, 그리고 미국 당국자들의 한반도정책․주한미군의 주둔의미․선량한 미국국민의 여론을 각각 구별하여 파악해야 하겠다는 국민들의 보다 성숙한 정치의식 이었다.  그리고 민족의 화해와 평화통일을 위해서는 남한 역대 독재정권들의 정권유지와 보수적 기독교계의 면죄부가 되어왔던  ‘반공안보논리’ 터부를 깨뜨려야 한다는 자각이 일어났고, 그러한 자각을 행동으로 나타낸 사건이 문익환목사의 평양방문 사건이었다(1989.3).

군사정권을 유지하려는 남한 사회는 ‘반공안보논리’로 얼어붙은 동토의 분위기였지만,  진보적 세계교회분위기와 탈냉전시대 국제분위기는 남북한 관계에 활발한 방문․대화가 일어나고 있었다. 1981년 오스트리아 빈에서 ‘조국통일을 위한 북과 해외동포 기독자간의 대화’가 열렸다.  1984년10월 일본 도산소에서는 세계교회협의회(WCC) 산하 국제문제위원회(CCIA)주최로 ‘동북아시아에서의 정의와 평화: 갈등의 평화적 해결을 위한 전망“주제로 협의회가 열렸다. 해외기독자들이 개인자격으로 혹은 교회대표로서 북한 방문의 기회가 급증되었다.25) 마침네 1986년에는 WCC 주선으로 남북한 기독교인들이 직접적 만남을 가지게 되었다. 나라 밖에서는 탈냉전시대에 한민족문제의 해결을 위한 다양한 접촉과 대화모색이 일어나고 있는데, 정작 민족통일의 주인인 국내의 국민은 그러한 소식들에서 완전차단되어 있었고,  ’반공안보논리‘에 묶여 침묵을 강요당하고 있었는데, 그 때  문익환목사의 평양방문이 이뤄졌다.

1989년 3월30일 부활절 아침 조간신문엔 문익환목사 평양방문기사가 톱뉴스로 보도되고, 정부기관은 물론이고 온갖 사회단체, 대부분 보수언론과 방송매체, 정치학 교수들, 보수종교단체에서 비난과 비판의 소리가 쏟아져 나왔다. 이러한 상황에서 한신대학 교수단의 문익환목사 평양방문 지지성명서는 역사적 의미를 갖는다. 한겨레신문은(1989년 4월1일자 ) 그 사실을 크게 보도하였는데 그 문서의 역사적 의미가 적지않으므로 그 성명서 전문을 각주에 옮겨놓음으로서 1980년대까지의 남북한의 정치적 상황 및 한국 기독교의 진보․보수계열의 갈등과 견해차이의 심화과정 고찰을 마치려 한다.26)




[4] 1990년대 이후, 민족통일운동과 한국 기독교의 과제




4.1. 1990년대 남북한의 상황변화와 기독교계의 반응




 1990년대에 들어가서 북한 김일성 지도부는 세계사회주의 블록의 개혁과 붕괴를 직면하고 동유럽 사회주의 국가들의 민주화를 인정하지 않을 수 없었다. 미국과 일본과의 정치적․경제적 관계개선을 시도하여 대미관계에서 ‘경제문제의 정치적 해결방식’을 시도하여 한국전쟁당시 실종된 미군 유해유품을 미극측에 돌려주고, 일본과도 1991년 이후 대일관계정상화 시도가 뚜렷하게 나타났다. 1991년 8월에 남북한이 동시에 유엔에 가입함으로써 남북한은 각각 50년간 서로 ‘괴래정부’라고 비방하던 단계를 넘어서 쌍방의 정치적 실체를 인정 하게 된다. 남북한 당국은 1992년 2월19일 “남북 사이의 화해와 불가침 및 교류․협력에 관한 합의서”(남북 기본합의서)를 남의 국무총리 정원식과 북의 정무원총리 연형묵이 각가가 수석대표로 싸인하고 남북기본합의서를 교환한다.27)

 이러한 국제정치상황과 남북한 사회의 변화는 북한 당국의 종교에 대한 새로운 정책변화를 가져오게 되었다. 특히 1989년 문익환목사, 문규현신부, 임수경양등 남한 기독교인들이 북한을 방문하는 동안 기도, 강론, 예배, 증언, 대중연설이 북한 전역에 생방송됨으로서 북한 주민들이 기독교에 대한 종래의 고정관념을 새롭게 하는데 결정적 계기가 되었다. 1990년대 북한당국이 종교 특히 기독교에 대한 태도변화의 사례들을 몇가지 열거하면 다음과 같다.

첫째, 1992년 4월 최고인민회의는 종교와 관련된 헌법조항을 개정하였다. 개정헌법 68조는 “공민은 신앙의 자유를 가진다. 이 권리는 종교건물을 짓거나 종교의식 같은 것을 허용하는 것으로 보장된다”라고 했고 종전의 ‘반종교선전의 자유’를 삭제했다.28)

둘째,  김일성은 1990년 김일성대학 역사학부 안에 종교학과를 개설하고 주체과학원에서 신학을 집중적으로 연구토록 지시했으며, 김일성대학 종교학과에 기독교강좌 개설하고 미국거주 홍동근목사를 강사로 청빙했으며, 북한 사회과학원 주체사상연구소 소장 박승덕은 1990년 북미기독자회의 제 24차 연례대회에서 기독교의 역사적 발전단게에서 여러 가지 형태가 있음을 인정하고 자본가계급에 복무한 변질된 기독교형태를 제외하고 원시기독교형태나 현대기독교 형태를 긍정하면서 기존의  교조적 종교비판을 청산함을 강조하였다. 주체사상과 본래적 기독교신앙의 이념적 지향성에서 공통점과 차이점을 솔직하게 인정했다.29)

셋째,  남북한 기독교는 국제적 유대관계망을 갖고있으며, 실질 경제적 자원동원능력을 지닌 집단임을 인정하고, 북한 당국은 기독교에 대한 우호적 태도를 가지게 되었고, 민족화합과 통일과업에 중요한 파트너로 인정하게 된 것이다. 교인수는 1995년을 전후하여 기독교도연맹 산하 개신교도는 약 10,000명, 조선천주교인협회산하 천주교신도 수는 약 3,000명으로 추산되고 있다.30) 1990년대 이후 남북한 기독교는 통일문제와 관련된 각종 협의회와 대화․협력관계를 강화하고 있다.31)

1990년대에 한국기독교와 북한 기독교도연맹사이의 가장 중요한 대화사건은 WCC 주선으로 성사된 남북기독교국제협의회(글리온회의)가 4차례 있었다.(1986, 1988, 1990, 1995). 스위스 글리온에서  회동한 제1차 글리온협의회(1886)에는 북한 기도교도연맹 대표 고기준목사를 비롯한 대표5명, 남측에서는 KNCC대표한 강문규외5명이 참석하여 공동성만찬을 거행했다. 제2차회의에서는 남측에서는 KNCC대표로서 장기천 김형태목사등 11명이 참석하여 ‘한반도의 평화와 통일을 이한 글리온선언’을 채택하고 7개항을 공동결의 하였다.32)

 제3차글리온 협의회(1990)에서는  ‘한반도 평화와 통일 희년 준비를 위한 5개년 공동작업계획“ 9개항에 합의하고, 1993년부터 1995년 희년까지 ’평화와 통일을 바라는 남북한 인간띠잇기대회‘가 수행되었다.33) 1990년대 남북한 기독교의 대화․협력은 국내만이 아니라, 재일대한기독교총회와 북미주기독자회의. 그리고 유럽기독교 교회를 매개로 활발히 전개되었으며34), 식량과 의료기구부족으로 어려움을 겪는 북한주민 돕기운동에 KNCC 소속교단만이 아니라, 일부 보수계 기독교교회도 참가하였고, 특히 한국 기독교여성단체들의 운동은 이념과 체제를 넘어 순수한 인간애와 기독교사랑의 정신으로 수행되어 괄목한바 있었다. 이러한 남북한교회의 대화․협력노력이 민간단체라는 범주의 차원에서 들불처럼  일어났지만, 남북한 당국자들의 협조는 민간단체의 열의를 따라오지 못하고 정치적 판단으로 모처럼의 기획이 좌절되거나 중단되기 일수였다.35)

 세계상황변화와 남북한 기독교계가 대화․교류․협동․화해의 노력을 하는 기간 동안에도 한국의 보수적 기독교계는 이러한 진보적 기독교계의 동향에 대하여 비판적 입장을 견지하면서 ‘반공’의 로선을 지속적으로 강조하였다. 한국 신학계에서 보수신학을 대표한다고 볼수 있는 예수교장로회(합동) 교단신학의 이념적 신학잡지 「신학지남」은 1992년 여름호 권두언에서,  남미의 해방신학이나 민중신학은 물론이고 기독교사회주의 이념이나 종교사회주의 이념을 비판한다. 그리고 “우리는 ‘하나님의 기록된 말씀’인 성경이 자본주의 특히, 자유시장경제(free market economy)의 정당성과 도덕성을 가르친다고 본다(마25:14-30, 눅19:11-27)”36)고  주장하면서, “역사적 기독교 신앙을 견지하는 우리 정통개혁신학은  기독교는 반공의 종교임을 거듭 강조하지 않을 수 없다”라고 강조한다.

한국 장로교 보수교단은 1970-80년대 한국교회의 양적성장을 주도했던 대형교회들이 보수신학에 찬동하며, 보수신앙에 입각하는 교회들이라고 주장한다.37) 다시말하면 1980-90년대 한국 보수적 기독교계는 보수신앙․반공주의․교회성장․성경무오설이 상호연계된 유기적 진리체계라고 주장하는 것이다. 오늘날 한국기독교계의 보수주의 신도들이 모두 2003년 광복절 시청앞 광장에서 보여진 북한 국기나 김일성․김정일 초상화를 불태우는 극우파 반공주의자들은 아닐지라도, 한국 보수신학자들과 보수교단 목회자들이 ‘반공주의’ 이념을 신학적․신앙적 신념체계와 동일시하는 오류를 범함으로써  한국기독교를 ‘반공주의적 보수단체’로 머물게하는  장본인들임을 부정할 수는 없다.




4.2. ‘6.15 남북 공동선언’과 한국 기독교의 과제




2000년 6월15일, 남북 최고지도자 김대중 대통령과 김정일 국방위원장은 ‘6.15 남북 공동선언’ 이라는 역사적 선언문에 서명하고 남북관계에서 획기전 이정표를 마련하였다. 이 사건은 1945년 해방이후, 남북이 분단되고 동족상잔의 한국전쟁을 치루며, 상호비방과 군비경쟁 속에서 민족의 역량과 존엄성을 세계앞에서 스스로 부정하는 분단민족사 55년만에, 쌍방의 최고 정치지도자가 직접 만나 민족의 평화적 통일을 지향하는 주춧돌을 마련했다는 역사적 의미를 지닌다.  그 기본정신은 ‘7.4 남북 공동성명’(1972)에서 천명된 조국통일 3대원칙을 재확인하면서 민족의 화해와 단합, 교류와 협력, 평화와 통일을 앞당기기 위한 민족사적 합의문이며 남북공동선언서 이었다.38)

 ‘6.15 남북 공동선언’의 핵심내용은 한민족의 평화적 통일을 염원하는 민족구성원이라면 그 누구도 부정 할 수 없는 양심의 소리와 현실적이고 지혜 로운 실천방향을 제시한 것이라 할 수 있다. 첫째, 통일문제를 남북이 자주적으로 해결하자는 것은 외세의 개입이나 외세의존을 탈피하여 한민족이 주인으로서 자긍심과 책임의식을 갖고 통일문제를 주체적으로 해결하자는 것이다. 둘째,  남측의 ‘연합제’와 북측의 ‘연방제’안이 서로 공통성이 있다고 인정하고 이 방향에서 통일을 지향하자는 것은 어떤 형태의 혁명무력통일론, 흡수통일론, 성급한 통일지상주의를 경계하고  점진적 단계를 역사과정에서 밟아가는 인내심을 갖자는 현실인식이다. 셋째, 이산가족이나 친지방문 그리고 비전향 장기수문제 해결등 인도주의적 문제를 조속히 풀어가자는 것은 정치문제 이전에 인간성 존중과 인간의 기본권이 존중되어야 함을 천명한 것이다. 넷째, 경제협력을 통하여 민족경제를 균형적으로 발전시키고, 제반분야의 협력교류를 활성화 선언은 민족주의 이상을 표방하고  구체적인 가능한 분야부터의 실천을 통한 상호신뢰구축의 필요성을 강조했다는 의미가 담긴 것이다.   

 위에서 요약한 내용을 담은 ‘6.15 공동선언’의 의미와 그 내용을 비난, 부정, 반발하는 남한 사회의 반민족적․반통일적 세력집단은  ‘수구적 보수정치집단’, 사회변동을 두려워하는 ‘경제적 기득권집단’, 교조주의적 종교신념으로 반공주의를 표방하는 ‘기독교보수집단’, 그리고 일부 전현직의 매파적 ‘군부세력집단’이 있다. 이들 4개집단의 공통점은, 냉전이후시대의 세계변화를  수용하지 않은체 ‘반공로선’을 견지하자는 것이며, 군사적 힘의 우위를 견지하여 전쟁이라도 불사한다는 친미 군사력 의존의 전쟁모험주의자들이며, 7,000만 민족전체의 생존 번영이 아니라 분파적 집단이기주의를 사실상 주장함으로서 ‘반민족주의적’이라는 공통점을 지닌다.  언급한 다른집단의 문제는 본 논문에서 다룰 성질의 것이 아니므로 차치하고, 한국 기독교 보수집단이 지닌 문제점과 그 극복을 위한 몇가지 대안을 언급하기로 한다.

 한국기독교의 진보적 민족주의와 보수적 반공주의 사이에 화해와 상호이해가 이뤄지지 않고,  신학적․신앙적 차원에서 서로차이가 있는 두 집단이 미래지향적 열린 맘으로 상대편이 지닌 장점을 이해하고 포용하여 ‘창조적 자기변화’(creative self-transformation)를 하지 않는다면, 그것은 한국 기독교의 비극일 뿐만 아니라 민족의 화해와 평화적 통일운동의 장정에 역기능적 집단으로 남게될 것이다.




첫째, 한국 기독교의 진보․보수 양대 세력은 ‘성서적 종교’(Biblical religion)를 꿰뚫고 흐르는 중심주제 혹은 성서적 신앙의 유형적 특징이 타종교들에 비하여 ‘역사의 구원’(salvation of history)을 지향하는 ‘하나님의 나라’ 운동이라는 점에 동의해야 한다. ‘주기도문’이 총괄적으로 나타내듯이 예수복음운동의 중심 화두는  ‘하나님의 나라가 이뤄지이다’(마6:10)라는 것이다.

 여기에서 말하는 ‘하나님의 나라’는 물론 매우 신학적이고 신앙적인 실재를 나타내는 어휘인데, ‘하나님’이라는 ‘초월적 실재’와 ‘나라’라는 ‘역사적․정치적 실재’가 역설적으로 연관된 어휘라는데 동의해야 한다. 하나님나라의 ‘초월적 차원’  때문에 기독교신앙은 지상에 실현되거나 실험되는 모든 형태의 정치․사회적 이념과 정치현실을 비판적으로 초월해야 하며, 동시에 하나님나라의 ‘역사내재적 차원’ 때문에 기독교신앙이 말하는 ‘구원’은 몰역사적이거나 탈역사적인 태도를 취하는  ‘역사로부터의 구원’(salvation from history)이 아니라 ‘역사의 구원’(salvation of history)을 지향해야 하고 역사현실에 책임적으로 참여해야 한다.

 ‘하나님의 나라’ 는 역사현실과 분리된 타계에 있는 우주적 특정 시공간이 아니라, 하나님의 주권이 햇빛처럼 생명계에 막힘없이 내려비취어 실현되고 생명공동체는 자유․정의․평화․사랑으로 넘치어 온 누리에 실현된  ‘건강한 삶의 현실’을 말한다. 물론 하나님의 나라는 ‘시공4차원의 세계’인 현실계에 국한되지는 않으며 더 높은 차원의 실재성을 내포한다.  실재란  다차원적 실재(the multi-dimensional reality)이기 때문에, 물질적 차원․심리적 차원․정신 이념적 차원․영적 초월차원을 그 안에 내포한다. 보다 높은 차원은 보다 하위차원을  그 안에 내포하지만,  보다 하위차원의 통과없이  보다 고차원의 실재로 실현될 수 없다. 따라서, ‘하나님의 나라’는 언제나 현실적 역사를 초월하지만, 현실역사를 구원하고 초극하면서 이뤄지는 실재임을 동의해야 한다.  보수기독교계는 기독교 구원개념을 탈역사적 개인의 영혼구원에 강조점을 두어왔고, 진보적 기독교계는 역사내적인 사회구원에 강조점을 두었지만, 그 양집단의 구원이해는 ‘하나님의 나라’ 이해에 대한 통전적 시각을 통해 상호보완되고 신학적으로 화해해야 한다.

 ‘하나님의 나라’는 지상에서 실현되고 실험되는 모든 형태의 정치․사회적 실재와 동일시해서는 않된다. 그러므로, 한국 보수적 기독교계가 자본주의적 시장경제제도와 미국식 민주주의 사회질서가 가장 ‘성경적이고 기독교적’이라고 판단하는 것은 가장 비신앙적․반신학적 태도임을 각성해야 한다. 물론 유럽선진국가가 실현해가는 ‘민주적 사회주의’나 ‘사회주의적 민주주의’나 혹은 새로운 ‘제3의 길’ 일지라도 그것이 곧바로 ‘하나님의 나라’를 대신하는 것이 아니다. 어떤 사회제도가 인간과 자연을 ‘정의롭고 자유로운 생명공동체’로서 살게하려는 정치사회적 실험인가를 성찰하여 기독자는 정치적 책임성을 가지고 동참해야 한다.




 둘째, 기독교신앙의 총괄적 표현이 ‘하나님의 나라’이라면, 그 ‘하나님의 나라’를  가능성․보편성 원리차원에 머물도록 하지않고, 현실성․구체성의 생명차원으로 현실화시키는 필요충분조건은 ‘거듭남․화해’라는 실천적인 체험진리가 되어야한다. 예수는 니고데모에게 “사람이 거듭나지 않으면 하나님나라를 볼 수 없다”(요3:3)고 했고, 십자가를 이해하는 바울신학의 핵심은 예수 그리스도 복음신앙의 주춧돌은 “갈라진 것들을 하나로 만드시고, 사람사이를 가르는 막힌담을 자기몸으로 허무시고, 원수된 것을 십자가로 소멸시키어 평화를 이룬것”(엡2:14-16)이라고 갈파했다.

 서로 갈등하거나 다른 견해를 지닌  한국 기독교계의 보수․진보 두 계열 사이에 아무리 차이가 상존하더라도, 기독교신앙의 핵심진리가 ‘거듭남과 화해신앙’이라는 점을 부정하지 못할 것이다. 그럼에도 불구하고 두 계열사이에 서로 비판하는 갈등관계가 유지되는 비극적 현실은 한국 기독교자체가 ‘거듭남과 화해’를 자의적으로 이해하거나, 자기중심적으로 파악하여 신학적 해석학의 굴절왜곡이 공공연하게 자행되고 있기 때문이다. 거듭남(重生)은 개인의 도덕적 차원으로 축소되어 집단이나 공동체적 차원으로 확대심화 되지 못했다. 화해(和解)신학도  개인이 하나님과 같는 수직관계로서만 교리적 차원에서만 이해되었을 뿐,  집단과 집단사이의 현실적 수평관계에서 ‘정치적 사건’으로서는 전혀 이해되지 못했다는 것이 한국 기독교의 문제이다.

 기독교신앙이 ‘거듭남’의 중요성을 강조한다는 것은, 실존적 인간은 자기중심적 이기심과 타자에 대한 지배욕망과 유한성을 초극하려는 ‘휴브리스’(정신적 영적 교만)에 침윤된 존재라는 정직한 인간성 고백에서 출발한다는 것을 의미한다. 지식사회학적으로 말한다면 인간실존은 ‘사유의 존재제약성’을 쉽게 벗어날 수 없으며, 그 사유주체가 개인이 아니라 집단인 경우 라인홀드 니버(R. Niebuhr)가 갈파한데로 원죄성의 구체적 형태인 이기심은  집단적으로 강화되고 이론적으로 자기정당성을 강화한다. 해석학적으로  말한다면, 인간은 거듭나지 못하면 사회적 현실을 이해하는 ‘해석학적 이해의 틀’에 갇혀서 ‘패러다임전환’(paradigm shift)은 지극히 어렵다는 것을 의미한다.

 한국 기독교계의 진보․보수집단의 차이점은 사실 기독교의 근본신념체계에 대한 고백의 차이성에서 오는 것이 아니라, 인간실존의 ‘사유의 존재제약성’과 ‘해석학적 의존성’에 관하여 진보적 기독교는 수용하는 편이라면 보수적 기독교는 전혀 이해하지 못하거나 받아드리지 않는다는 점에서부터 온다. 보수신학자들과 보수교단 목회자들의 신념은 그들은 신학적으로나 신앙적으로 불변하는 진리와 진실판단의 척도를 가지고 있다는 독단주의와 도그마티즘에  빠져있기 때문에, 거듭나야 할 대상은 북한집단과 진보적 기독교 집단이지 자기자신들은 해당되지 않는다고 맹신한다.  반공주의에 집착하는 것, 자본주의를 성경적이라고 독단하는 것, 친미주의가 곧바로 민주주의와 기독교적 가치를 지키는것이라고 속단하는 우를 범한다.

 특히 한국 기독교의 진보․보수 양대 집단의 길항성의 원인은 ‘화해의 신학’ 이해의 차이에서 나타난다. ‘화해신앙’의 신학적 본질은 인간 개인의 의식과 무의식, 자기와 타자, 인간과 하나님, 인간과 자연관계가 본래 창조질서에서 벗어나서 긴장과 적대관계로 변질되어 있는데, 그 사이에 막힌담을 헐어 분리상태(소외)를 극복하고 화해․통전을 실현하려면 분열과 소외의 책임을 자기가 인수하는 ‘자기희생적인 아가페적 행위’(십자가)가 요청된다는 진리인 것이다.

‘화해’는 ‘제물’없이 관념적으로는 발생하지 않는 생명적 현실사건이다. 분단 60년동안에 남과 북 사이엔 누적된 갈등과 적대적 관계체험으로 쉽게 화해될 수 없는 분열․소외상태가 엄존한다. 특히 남북 분단과정과 한국 전쟁기간동안 직간접적으로 생명의 희생과 고통을 경험한 기독교집단과 남한의 군경유가족 및 참전용사들이 북한에 대한 극우적 반공주의로선을 강화하는 것은 그 이유 때문이다.

그러나, 기독교신앙의 본질이  서로 적대적으로 되고 막힌담으로 갈라져 “원수된 것을 십자가로 소멸하고, 이 둘을 한 몸으로 만드셔서 화해시킨 십자가”(엡2:16)를 믿는 신앙이라면,  북한 집단을 정복하고 멸절시켜야 할 대상, 화해의 대상으로서는 인정 할 수 없는 인간집단으로 단죄하는 보수적 기독교의 태도에 근본적 문제가 있는 것이다. 그러한 철저한 교조적 반공주의 태도는 기독교의 근본교의인 ‘화해신앙’ 그 자체를 부인하는 자가당착적 태도이기 때문이다. 남북 60년의 분단기간중 형성된 삶의 스타일, 세계관과 가치관, 개인자유와 사회적 연대성의 관계설정방식, 생산과 소비의 경제생활 영위방식에 서로 차이가 있음을 인정하고, 상대방이 지닌 차별성을 존중하는 자세가 요망된다. 화해신앙은 획일화가 아니기 때문이다.

 셋째,  한국 기독교의 보수․진보 두집단이 지나친 교파적 교리신학이나 교파적 역사전통에서 벗어나서 ‘프로테스탄트 원리’(Protestant principle)의 근본정신에로 돌아가서 ‘20세기 우상들’을 타파하는 역사적 책임을 신학적 지성으로 감당하는 공동작업을 통해서 민족통일을 위한 촉매적 역할을 감당해야 한다.

 ‘프로테스탄트 원리’란 “하나님은 하나님답게, 인간은 인간답게 정위해야 한다”라는 것이며, 예수의 유명한 말 “가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님에게 돌리라”(마22:21,막12:17)는 말씀에 표현되고 신앙지향성 측면에서는 모든 율법계명의 압축으로서  “마음과 뜻과 성품을 다해 주 너희 하나님만을 사랑하고, 네 이웃을 네 몸처럼 사랑하라”(마22:37)는 계명으로서 언표된다. ‘프로테스탄트’ 신앙인이 된다는 것은 어떤 형태의 역사적 기독교 형태를 ‘하나님’과 동일시 하거나, 어떤 형태의 정치적 종교적 이념의 지배아래 기독교신앙이 예속될수 없는 ‘절대자유와 비판적 초월정신’을 견지한다는 것을 의미한다.

 위와 같은 철저한 ‘프로테스탄트 원리’에서 볼 때, 중세기의 교황권위를 정점으로하는 성직질서에 기초한 중세 가톨릭교회, 국가의 황제를 교회의 수장(首長)으로 하거나 군주의 신앙에 따라 국민의 신앙이 결정되는 형태, 일제시대 군국주의 일본의 천황제 중심 사회의 종교예속이나 북한 기독교도 연맹이 실질적으로 국가의 사회주의이념과 당 최고지도체제에 예속되는 교회형태는 극복되어야 할 것으로 본다. 물론 자본주의 사회체계에 적응하여, 중산층 문화시민종교로 전락한 현대사회 개신교 교파주의 교회도 비판적으로 극복되어야 한다.

 개신교신앙이란 알고보면 가장 철저한 이념비판을 자기자신과 타자에게 가함으로서 ‘우상파괴’를 통해 역설적 긴장 속에서 인간의 자유와 자율적 참여를 보장하려는 신앙형태이다. 그것이 ‘오직 은총만, 오직 말씀만, 오직 믿음만’이라는 원리로서 표현된다.

 넷째, 한국 기독교는 보수․진보 두 계열이 한민족과 동아시아에 ‘평화’(샬롬)을 실현하려는 실천적 신앙 안에서  협동과 일치를 경험하면서 민족통일의 밑거름으로서 기능하여야 한다. 그것은 모든 형태의 폭력․전쟁․군비경쟁을 부정하고 상생과 평화를 일구는 종교로서 자기의 책임을 다한다는 것을 의미한다.39)

 이사야와 미가 선지자는  메시야왕국의 도래조짐으로서 “칼을 쳐서 보습을 만들며, 나라와 나라가 창을 들고 싸우지 않을 것이며, 군사훈련도 하지 않을 것”(사2:4, 미4:3)이라고 말했고, 예수는 “칼을 쓰는 자는 모두 칼로서 망한다”(마26:52)고 경고했다.

 남북관계와 민족통일 과정에서 가장 경계해야 할 점은 남북한 사회 속에 존재하는 보수․수구적 무력모험 주의자들의 ‘힘 숭배사상’이다. “권력은 총구멍에서 나온다“고 믿는 정치 현실론및   ”악한 집단은 힘으로 응징해야 한다“는  응징론은 오늘날 지구촌의 모든 형태의 테러. 전쟁, 폭력의 악순환의 근본원인을 제공한다. 북한이 한국전쟁 기간에 ’남조선 해방전선‘이라는 명분아래 전쟁을 수단으로하는 무력적 통일방안을 채택했었고, 남한 정부나 당시 기독교계가 휴전협정체결을 반대하면서 ‘북진통일론’을 주장했던 것을 쌍방이 회개하고 잘못을 인정해야 한다.

21세기 현대 최첨단 과학전에서 핵무기를 담보로하는 ‘벼랑끝 외교’나 세계최강 미군 군사력에 의존하고 동조하는 남한의 극우파 정치세력의 군사모험주의는 남북 쌍방 민족공멸이라는 비참한 결과만 일을 뿐, 이제는 더 이상 해결책이 아니다. 아직도 한국 보수정치 집단은 인도주의적 북한 쌀 돕기 운동을 “북한 퍼주기, 무기구입비 지원정책” 이라는 반인륜적 태도를 견지하고 남한사회를 당파적 이익을 위해 끊임없이 보혁갈등이라는 정치적 이념색갈 논쟁구도로 회귀시키려하지만, 한국 기독교계는 보수․ 진보계열을 막론하고  더 이상 무력적 모험주의나 색깔논쟁에  휩쓸려서는 아니된다.

한국 기독교는 그의 조직을 총동원하여 한국 기독교인들만이 아니라 한민족 전체에게 ‘평화’의 멧시지를 전하고 구체적인 ‘평화교육과 평화운동’에 총력을 기울여야 한다. 분단 60년동안  남북한 사회 속에서 일어났던 폭력과 전쟁으로 인한 비참한 피해와 군비경쟁으로 인한 소모적 국민경제의 피해가 얼마나 큰지 구체적 교육프로그람을 통해서 교인들과 국민들이 인지하도록 교육해야 한다.

 마지막으로 다섯째, 한국 기독교는 진보․보수교단을 막론하고 개화기와 일제 강점기의 한국 기독교사에서 신앙의 선배들이 보였던 ‘민족을 살리는 한민족 기독교 신앙’이라는 대승적 자세로 돌아가서 기독교와 민족주의 관계성을 한국현대사라는 구체적 ‘삶의 자리’ 에서 진지하게 성찰해야 한다.

 서재필, 안창호, 길선주, 이동휘, 조만식, 이승훈, 이상재, 김약연, 김구, 이용도, 김교신등  의 민족주의적 기독교신앙 형태가 오늘날 뒤돌아보더라도 생명적 신앙행위로 이해되는 것은 왜 그럴가? 그 이유는 초기 한국 기독교민족주의는  기독교라는 보편적 세계종교의 신앙담론 속에 메몰되지도 않고, 편협한 국가주의적 민족주의 이념 또는 인종적․당파적  민족주의를 관철하려는 도구로서 기독교를 차용한 것이 아니라, 구체적 생명공동체인 민족의 희비애락을 기독교의 신앙정신으로 끌어안고 그 안에 신앙을  육화(incarnation)시켰기 때문이다.   

 해방이후 오늘에 이르기까지, 남북한 기독교 특히 남한 사회의 기독교 행태는 개화기나 일제강점 초기 1920년대 전후에서 보여주었던 역동적이고 창조적인 모습에 비하여, 양적으로는 크게 성장했지만 종교사회학적으로 보면  종파적으로 게토화 되었고, 신학적으로는   미국 교파주의 신학에 예속되었으며, 이념비판적 시각에서 보면 천민자본주와 야합하여 매우 속화(俗化)되어 있다.  한국사회는 1970년대 이후 양적으로 급성장한 한국 개신교를 그 물량적 동원능력 때문에 주목하면서도 한국사회의 질적 성장과 도덕적 정화능력 측면에서, 그리고 특히 남북 평화통일 과정에서 창조적 능력을  발휘할 것인가의 촉매작용 측면에서  부정적 평가를 받고 있다.40)

 그러나, 절망하거나 포기하기엔 너무 이르다. 1,000만 신도수를 지닌 한국 기독교는 한국 근현대사를 만들어가는 중요한 구성집단이어서, 한국 기독교의 실패는 한국 현대사에서 특정 종파의 실패에 그치지 않고  한국사회와 민족에게 미치는 부정적 영향이 매우 클 것이다. 그 반대로, 만약 한국 기독교계의 진보․보수 양대 계열이  민족의 평화통일과 공생공영에 봉사할 수 있는 종교집단으로 거듭난다면 그 긍정적 파급효과는 예상보다도 더욱 클 것이다. 그러하기 위해서는 한국 기독교의 진보적 민족주의 세력과 보수적 반공주의 세력간의 화해․협력이 무엇보다도 선행되어야 할 것이다.



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1) 필자는 근대민족주의 구성요소로서 다섯 번째 요소를 강조하는  진덕규와 김성식의 견해를 동의한다. 陳德奎, “제3세계와 민족주의”, 민족주의와 기독교, 25쪽-46쪽(민중사, 1981), 함석헌, 김성식, 박형규의 대담, “민족주의의 재평가”, 위와 같은 책, 225-226쪽.



2) 북한의 ‘기독교도연맹’을 일종의 ‘국가교회’(state church) 형태라고 보는 이유는, 북한사회에서 종교의 자유와 기독교 신앙의 자유를 헌법에 보장하지만, 서구 근대기독교 교회사에서 보는바와 같은 ‘신앙공동체의 절대적 자유’를 보장하지 못하며, 종교단체에 대한 국가권위의 우위성과 종교의 정치사회적 기능을 강조하면서, 교회존재의 근거와 가능성이 국가권력과 밀착되어 있다는 객관적 사실을 말한다. 한국기독교역사연구소 북한교회사 집필위원회 지음, 북한교회사, 455쪽-459쪽 참조.



3) 한국기독교역사연구소, 북한교회사, 384쪽.



4)  위와 같은 책. 406쪽.



5) 일제하와 해방정국에서 기독교와 사회주의를 대립적으로 보지않고 상보관계 또는 이념지향성에서 동질성을 본 기독교사회주의자들(이동휘, 여운형,김창준,김준성,최문식, 이대위등)이 더러 있었으나, 기독교계안에 받아드려지 못했거니 일부는 결국 좌파운동에 흡입되고 말았다. 김흥수엮음, 일제하 기독교와사회주의(한국기독교역사연구소,1992) 참조.



6) 위와 같은 책, 406-408쪽.



7) 강인철, 한국기독교사회와 국가․시민사회(1945-1960), 165-175쪽 참조(한국기독교역사연구소, 1996)



8)  강원용, 역사의 언덕에서, 제1권, 283-306쪽.



9) 강인철, 위와 같은 책, 202쪽. 김양선, 한국기독교 해방 10년사, 104-108쪽(대한예수회장로회 총회종교교육부, 1956).



10) 한국기독교 역사연구소, 북한교회사, 409-410 쪽.



11) 김흥수, “한국전쟁과 세계교회협의회, 1950-1953”, 한국기독교와 역사, 제14호, 107쪽-144쪽 참조. 이 논문에서 김흥수교수는 WCC를 중심으로 한국전쟁에 대한 동구라파 사회주의 국가 및 중국대표 및 서방기독교계열의 견해차이가 얼마나 달랐던가 자세하게 논구하고 있다.



12) 북한교회사, 417쪽에서 인용. ;통계자료의 원출처로서 도표는다음자료를 제시하고 있다. 캐나다 교회협의회, “조선민주주의 인민공화국 방문보고”, <신학사상> 1989년 여름호, 383쪽. 미국 연합장로교에서 활동한 한국계 교회지도자 이승만의 “북한의 교회”,<해외동포가 본 그들의 통일논의>, 민중사, 1988. 99쪽.  



13) 북한교회사, 433쪽.



14) 이승준, “한경직 목사와 한국전쟁”, 한국기독교와 역사,제15호; 성백걸,“류형기의 한국전쟁인식과 교회복구․구호활동”, 같은 자료.; 손규태, 장공김재준의 정치신학과 윤리사상(대한 기독교서회, 2002); 김흥수, 한국전쟁과 기복사상확산 연구(한국기독교역사연구소, 1999); 박아론, 보수신학연구(기독교문서선교회, 1993)참조.



15) 한국기독교협의회와 세계교회협의회관게에서, 한국전쟁에 관련된 일련의 사건전개에 관한 연구논문으로서 김흥수, “한국전쟁과 세계교회협의회, 1950-1953”, 한국국기독교와 역사,제14호, 107-144쪽 참조.



16) 김양선, 한국기독교해방십년사, 88-89쪽.; 민경배, 한국기독교교회사, 349쪽.; 이영헌, 한국기독교사, 264-274쪽.



17) 한경직, 한경직목사설교전집, 제1권, 139쪽-141쪽. 김재준, 장공김재준전집, 제1권, “기독교의 건국이념”.



18) 장공김재준 저작전집, 제2권, “공산주의론”; 한경직목사 설교전집, 제1권, 142-143쪽. 참조.



19) <조선 중앙연감>, 1974. 261쪽. ; 북한교회사 443쪽에서 재인용.



20) 북한교회사, 452-454쪽 참조.



21)  세가지 역사적 문건의 구체적 내용에 대하여서 다음 자료 참고. 통일부, 통일백서 2003, 513쪽-632쪽.



22) 1970-80년대 진보적 기독교계열의 인권운동과 민주운동사에 대한 기록으로서는 다음자료참조. 한국기독교장로회 역사편찬위원회, 한국기독교100년사(서울: 1992), 제7장 제3절-제5절, 517쪽-763쪽.



23) ‘한국그리스도인의 신학적 성명’(1973)전문. 위의 자료(한국기독교100년사), 613-616쪽.‘3.1 민주구국선언문’(1976)전문. 위와 같은 책.  630-634쪽.



24) 진보적 기독계가 1980년대에 발표한 통일에 관한 선언 및 중요사건일지는 아래와 같다.

24) 진보적 기독계가 1980년대에 발표한 통일에 관한 선언 및 중요사건일지는 아래와 같다.
기장 평화통일에 대한 우리의 입장선언(1980), KNCC 통일문제연구언 운영위원회설치(1982), KNCC 통일문제협의회 개최방해에 관한 성명서 발표(1983), WCC_CCIA주관 도산소에서 동북아시아 평화와 정의협의회 개최(1984), KNCC 한국교회평화통일 선언발표(1985), 기장․예장통합․미장로교 샌프란시스코에서 한반도의 평화통일에 관한 협의회 개최(1986), 기장 평화통일에 대한 우리의 입장 발표(1987), KNCC 민족의 통일과 평화에 대한 한국기독교회선언 발표(1988), KNCC 여성위원회 세계기독교 한반도 평화를 위한 여성협의회 성명서 발표(1988), KNCC․WCC․CCA가 주관하는 세계기독교 한반도 평화협의회를 인천에서 개최(1988), 문익화목사 평양방문(1989), 한신대학교수단 문익환목사 평양방문에 관한 우리의 견해 성명서발표(1989).



25)  위와 같은 책, 449-454쪽. 참조.



26) 아래 성명서는 1989년 3얼31일 기독교장로회 총회사무실에서 신문기자회견형식으로 발표되었고(발표자 김경재,김성재), 4월1일자 한겨례신문에 보도되었다. 전문내용과 사명자명단은 아래와 같다.

26) 아래 성명서는 1989년 3얼31일 기독교장로회 총회사무실에서 신문기자회견형식으로 발표되었고(발표자 김경재,김성재), 4월1일자 한겨례신문에 보도되었다. 전문내용과 사명자명단은 아래와 같다.
“문익환목사 평양방문에 관한 우리의 견해”: 문익환목사의 평양방문은 통일을 열망하는 수천만 민중의 통일의지를 압축적으로 드러낸 총괄표현이다. 정부당국은 민족구성원 가슴 밑바닥에 도도히 흐르는 시대의 조류를 실정법 위반논리로 은폐 차단하지 말고 민족사적 맥락에서 그 사건의 역사적 의미를 진지하게 수용해야 한다. 문목사의 평양행은 특정 개인의 사사로운 우발적 사건이 아니고 분단 반세기가 가까워 오는 동안  땅 밑으로 흐르던 한 민족의 자주․자존․주체정신의 분출이다. 자유․평등․정의가 지배하는 민족통일체 형성을 열강외세와 반민족적 지배계층에 더 이상 맡기지 않겠다는 역사주체인 민주의 뜻을 대변한 행동언어 이다. 그러므로 실정법 위반여부를 들먹이거나 평양도착성명의 표현일부를 문제삼아 시비거는 근시안적 집단들은 이번 사건의 본질을 호도하지 말고, 도리어 통일의 물고를 트는 역사적 계기로 삼아 환영해야 할 것이다. 이에 우리는 다음과같이 선언한다. 다음: (1) 문목사의 평양방문은 통일을 열망하는 육천만 민주읭 가슴 속에 묻어둔 뜻의 표출이며, 남북 7.4 공동선언의 핵심정신인 민족,자주, 평화통일의 3대원칙에 부합한 행위이므로 전적으로 환영한다. (2) 정부가 주장하는 소위 대북접촉창구 일원화 방침은 그 실효성과 명분이 없는 일이므로, 민간차원을 포함한 대북교류창구의 다원화를 추진하여야 한다. (3) 민주적 입법절차를 거치지도 않았고, 7.7 노태우 선언에도 위배되며, 민족통일에 저해가 되는 국가보안법을 비롯한 반통일적 제반 법은 페지되어야 한다. (4) 민족적 지혜와 열화 같은 통일의지를 수렴하고 민족통일을 앞당기기 위해서 국회, 정부, 민간단체가 참여하는 가칭 ‘민족통일 범국민협의회’를 구성하라. 1989년 3월31일. 한신대학교수서명자: 강남훈, 강순원, 강영선, 고배식, 기모강수, 김경재, 김상일, 김성재, 김주숙, 김윤자, 김창락, 박근원, 박영호, 박종화, 염건, 오영석, 이준모, 임석민, 정웅섭, 정태기, 정환옥, 정훈교, 차봉희, 최순남, 황성규.



27)  남북기본합의서 전문 참조. 통일백서 2003(통일부, 2003), 629-632쪽.



28)  김일성은 1992년 4월 80회생일을 맞아 1930년대까지의 회고록 <세기와 더불어>를 출간하고, 자신과 가계의 기독교적 종교배경, 손정도목사와의 깊은 인간관계등을 피력하엿다. 만년의 김일성의 종교관은 북한의 신종교정책에 직간접으로 큰 영향을 미치게 되었다. 북한교회사, 473쪽.



29) 북한교회사, 467-477쪽.



30) 북한교회사,484-486쪽.



31) 남북한 기독교관계자들의 통일주제와 관련된 대화․협력의 역사적 기록에 관하여 다음자료 참조: 북한교회사, 492-495쪽. 류성민남북한 사회문화교류에 관한 연구(현대사회연구소,1993).



32) 2차글리온 회의 남측대표자 11명은 강문규, 김준영, 김성수, 장기천, 박봉배,조용술, 이의호, 김석태, 윤영애,김형태 이효재였으며, 공동결의안 7개항은 (1) 1995년을 통일희년으로 선포(2) 평화통일 5대원칙 채택(3) 분단고착정책의 배제(4)상호신뢰회복을 위한 우선순위 채택(5)불가침선언, 군축 및 비핵화, 외국군 철수요구(6)이산가족재회 및 군사정치대결 해소 촉진(7)8.15직전 주일을 ‘평화통일 기도주일’로 정하고 ‘공동기도문’채택. 등이다. 참고자료. 출처 북한교회사, 507쪽참조. 참고연구자료:류성민, “남북한 사회․문화교류에 관한 연구”, 44-47쪽; 강문규, “한반도 평화통일을 위한 제2차 글리온 회의”, KNCC <교회와 세계>1989 ; 박성준, “1980년대 한국 기독교 통일운동에 관한 고찰” <신학사상 >1990년 겨울호,963-964쪽.



33)  1993년 ‘평화와 통일을 바라는 인간 띠잇기대회’는 독립문에서 임진각까지 48Km를 65,000명 참가자에 의해 인간띠로 연결되었고, 1994년 인간띠잇기대회는 KNCC가 주관하고 천주교등 6대종단과 YMCA등 6개시민단체가 참여하여 국민의 염원을 온세계에 과시하였다. 김상근, “통일 희년운동의 평가와 전망”, <기독교사상>1994.12월호; 강문규, “인간띠잇기대회와 통일희년”, <기독교사상>1994.8월호.



34) 북한 교회사, 512-514쪽참조.



35) 1992년 KNCC권호경총무가 평양을 방문하고 KNCC 41차 총회에 북한 기독교도연맹대표를 초청할 때 협조하기로  김일성 면담시 확약받았으나, 남한정부비협조로 무산, 1989년 성탄절과 1990년 부활절에 북한교회대표 초청좌절, 1990년 칠곡교회봉헌에배와 가톨릭의 평양공동미사 추진계획의 좌절등이 그 사례이다.  



36) 박아론, 보수신학연구(기독교문서선교회, 1993), 317-319쪽.



37) 위와 같은 책, 289쪽.



38)  남북정상 회담관련 일지와 ‘6.15 남북 공동선언’내용은 자료참고. 통일백서 2003(통일부), 513-527쪽.



39)  한국기독교교회협의회 여성위원회, 기쁨의 해를 준비하는 여성: 여성과 1995년 평화통일 희년(KNCC,1991) 참조.



40) 한신대학교 학술원 신학연구소, 한국개신교와 한국근현대의 사회․문화적 변동(한올아카데메. 2003). 여론조사 통계자료 참고.





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[참고도서]




1. 한국기독교사회문제연구원편, 김용복외 5인 공동편집, 민족주의와 기독교 (민중사, 1981)

2. 이만열외 7인 공저, 한국 기독교와 민족주의 (도서출판 보성, 1986)

3. 한국기독교역사연구소 편, 한국기독교의 역사, I. II (기독교교문사, 1989, 1990)

4. 한국기독교 역사연구소 북한 교회사집필 위원회, 북한 교회사 (1999)

5. 김양선, 한국기독교해방십년사(예장총회교육부, 1956)

6. 민경배, 한국기독교회사(대한기독교출판사, 1982)

7. 이영헌, 한국기독교사(컨컬디아사, 1978)

8. 노치준, 일제하 한국기독교민족운동연구사(한국기독교역사연구소, 1995)

9. 강인철, 한국기독교회와 국가․시민사회:1945-1960(한국기독교역사연구소, 2003)

10. 한국기독교장로회 역사편찬위원회, 한국기독교 100년사(한국기독교장로회출판사, 1992)

11. 장공김재준기념사업회,  김재준전집,제1권, 제10권,  (한신대출판부, 1992)

12. 함석헌기념사업회, 함석헌 전집, 제1권, 뜻으로 본 한국역사, 개정판(한길사, 2002)

13. 강원용, 역사의 언덕에서, 5권(한길사, 2003)

14. 박아론, 보수신학연구(기독교문서선교회, 1993)

15. 손규태, 김재준의 정치신학(기독교서회, 2002)

16. 통일백서 2003(통일부, 2003)

17. 위르겐 몰트만(이신건 역), 삼위일체와 하나님의 역사(대한기독교서회,1998)

18. Reinhld Niebuhr, Moral man and Immoral Society(New York: Charles Scribner's Sons, 1932)

19. Karl Barth, Church Dogmatics, III/2, The Doctrine of Creation(Edinburgh: T.&T. Clark,1960)

20. Paul Tillich, Political Expectation(New York: Harper & Row, 1971)

21. Paul Tillich, The Socialist Decision( New York: Harper & Row, 1977)





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