종교다원론과 한국 기독교의 혁신과제

-『변선환 신학 새로 보기』를 읽고서-

김경재(전 한신대교수)

I. 『변선환 신학 새로 보기』출판의 의미

책 제목이 『변선환 신학 새로 보기』인데, 서평자가 책을 읽고난 소감은 ‘새로 보기’라는 표현 안에는  중요한 세가지 의미가 담겨있음을 알았다. 첫째는 ‘옳바로 보기’요, 둘째는 ‘꿰뚫어 비춰보기’요, 셋째는 ‘넘어서 보기’이다. 이 책의 논문들은 단순히 선생의 지난 업적을  기리는 후학들의 추모논문집 이거나, 선생의 사상에 대한  찬양과 미화 일변도가 아니다.  뿐만 아니라, 감리교단의 교권에 의하여 출교당했던 한 신학자를 그의 후학 제자들이 교회당국에게 스승의 억울함을 풀어달라고 신원(伸寃)하거나 면책을 애걸하거나, 선생의 신학을 변호하려는 의도도 아니다. 무엇보다도  변선환의 신학을 바로 보자는 것이다. 교회당국자들과 한국신학계와 교회지도자들이 “변선환의 종교다원주의는 이단이며 선교를 망쳐놓는 몹쓸 신신학 이다”라는 악의적 속설에 부화뇌동하지 말고 변선환의 신학의 정체를 바로 보도록 그의 신학주제의 발생동기, 발전과정, 그리고 중심내용들을 낱낱이 소개해준다.

뿐만 아니라, 이 책은 변선환의 신학을 ‘새롭게 보기’ 위하여 비판적 시각으로 재조명한다. 제자들이지만 서슴치 아니하고  스승의 신학사상 속에 보완되어야 할 점이 무엇인지 날카롭게 지적하고 있다. 진리세계란 항상 ‘선생을 딛고 넘어서는 일’이라고 가르쳤던 스승의 가르침에 순명하는 것이다. 이 점에서 이 책의 저자들에게  서평자는 높은 경의를 표한다. 과연 변선환교수는 제자를 많이 길러냈고 사랑하되 바르게 가르쳤던 드물게보는 한국교육계의 진정한 ‘선생’이었음이 드러난다. 변선환선생이 가신지 10년이 되었고, 그 분 또한 한 시대의 아들인지라, 자연히 그의 신학은 시대와 상황의 제약 속에 머물게 된다. 후학들이 그분의 열린  신학적 상상력과 연계하여, 생태학적 여성신학이나 유교신학이나 문학과 예술신학에로 그 신학적 생명가지를 벋어나가야 할 것을 제언하고 다짐하는 모습도 아름답다.

서평자는 제한된 지면안에 17편 각각의 논문들을 일일이 하나하나 소개하거나 논평할 여유나 능력을 가지지 못한다. 도리혀 각 논문이 지닌 깊이와 의미를 손상시킬 위험이 더 크다. 그러므로, 각각 논문이 지닌 신학사상에 대한 음미는 독자들의 추후 독서에 맡기고, 총체적으로 이 책의 출판이  한국 신학사상사와 오늘날 한국개신교에 어떤 의미를 갖는가 몇가지 중요한 점만 언급하려고 한다.

II. 종교다원주론과 한국적 신학형성과제는 누구도 피할 수 없는 교회의 선교신     학적 책임

그가증언하려했던 첫째 메시지는, 하나님의 세계경륜의 코드가 바뀌었다는 사실, 지중해중심과 대서양중심의  구미 제1세계 기독교 지배시대가 끝났다는 사실, 배타적 기독교 선교신학이나 심지어 포용적 선교신학마져도 재검토해야할 인류 지구촌의 문화의식, 정신풍토, 종교적 상황이 변했다는 사실을 알리고  새로운 선교신학적 패러다임으로서 응답하자는 것이었다.  그것이 몹쓸 신학자라고 규탄받고 정죄받고 정신적으로 타살당하면서까지 거짓말을 할 수 없어서 진실을 알리려는  그의 종교다원론 신학운동의 진의였다.

변선환의 ‘종교다원주의신학’의 각론에 관하여는 의견을 달리할 수도 있고, 비판하고 동의하지 않을 수도 있을 것이다.  그러나, 그가 던진 큰 불덩이의 본질을 동의하지 않을 수 는 없는 것이다. 그것은 오늘의 기독교 공동체가 ‘눈가리고 아웅’하는 식으로 자기가 이룬 종교적 업적에 스스로 도취 메몰되어 기독교계라고 부르는 종교적 게토 속에서 왕노릇 아니하고 눈을 바로뜨고  세계현실을 직시하면 ‘세계상황’은 근본적으로 변했고, 근대주의는 막을 내렸고, 독단적이고 배타적인 진리를 지녔다고 주장하는 기독교의 십자군적 선교신학은 더 이상 용납되지 않은 시대가 되었음을 직시하라는 호소였다. 제2차 바티칸 공의회(1962-65)이후 시대는,  불교나 유교나 이슬람교를  우상종교라고 가르치는 기존 기독교계의 교인교육이 얼마나 동키호테식의 시대착오인가를  알리는 책임을 수행함에 있어서 변선환이 한국교계에 신학적 지성인으로서 자기의 의무를  다했다는 사실을 부정할 사람은 아무도 있을 수 없다.

둘째, 이제는 아무도 부정 할수 없는  또 다른 진실 하나가 더 있다.  변선환이 말하는바, 복음은 동아시아적 문화-사회전통 속에서 유럽이나 미국신학과 다른 모습을 지닐 수밖에 없다는 토착화신학에 관련된 해석학적 신념이다. 기독교 역사를  되돌아볼 때, 갈릴리 복음은 그리스철학이 지배하는 지중해 문화권 안에서 그에 합당한  복음해석의 신학적 패러다임을 형성했었다. 로마시대 라틴문화나 게르만민족의 사회-문화 속에서와  영미계 사회-문화 속에서 또한 각각 특이성을 지닌 신학적 패러다임을 발달시켰다. 그처럼  기독교라는 생명나무는 나무가 자라는 지질기후풍토, 문화전통토양, 정치사회경제사적 조건등의 해석학적 매트릭스 속에서 독특한 꽃과 열매를 맺는 이치에 따라, 복음은 이제 동아시아의 풍요로운 정신문화와 사회적 토양 속에서 동아시아적 신학 또는  한국적 신학을 곷피워내는 것은 너무나 당연한 일이라는 진실을 말하려한 것이다.  복음의 토착화는 마치 기독교 복음의 본질적 변질을 초래하거나, 종교혼합주에로 퇴행되고 만다고 주장했던 사람들의 생각이 서구신학에 쇠뇌된 주체성을 상실한 신학적 사대주의자들의 주장이였음이 분명하게 밝혀지고 있다.

변선환의 신학적 의도와 신학적 지성의 진정성을 왜곡시키는 보수적 한국기독교 세력의 관점은 보수적 기독교 근본주의자들의 교리신학이라고  이 책의 논자들은 진단한다. 근본주의신학은 20세기 초반,  주로 미국을 중심으로해서 발생한 근대적 시대정신에 대항한 자기방어적 보수신학이지만, 그 핵심엔 ‘성서축자영감설’에 있다. 타계적 개인영혼구원 신앙강조, 영육이원론과 초자연주의 계시강조, 예수그리스도의 신성과 대속적 죽음의 강조, 임박한 우주적 종말신앙강조, 선악이원론의 세계관, 타종교 및 타종교문화 부정, 반지성주의적 신앙강조, 기독교 교권적 교회주의의 우상화들이 그 공통 특징들이다.

한국 기독교 보수적 근본주의자들의 기본입장은  그들과  다른 견해나 타종교 공동체를 ‘타자화’하고 ‘타자’를 적으로 규정함으로써 자기집단의 결속을 강화하고 자기집단의 닫혀진 ‘자기정체성’을 확대강화하려는 것임을 이책 논자들은 여러곳에서 밝힌다. 그러나, 종교다원사회 속에서 보수적 근본주의 신앙집단의 더 근본적 문제는 ‘타자’의 ‘타자성’을 아예 인정하지 않고 부정하거나 악마화한다는 점에 있다.

“변선환교수는 신학자 이전에  프로테스탄트형 구도자였다”는 말은 변선환신학의 내면성을 갈파하는 말일 것이다.  하나님과 진리앞에서 끝까지 정직하고 성실성과 자유로운 영혼의 순례자로서 살려는 열정을  빼놓고서는 변선환을 바로이해하기 어려운 것이다.

III. 종교해방신학의 정당성과 실재중심의 다원주의는 ‘예수 그리스도’를 주라고      고백하는 신앙고백의 궁극성을 약화시킨다는 비판에 대하여

일반 신도들은 변선환의 종교신학이 왜 ‘종교해방신학’이라고 명명하는가 설명되기 전에는 이해하기 힘들다. 그것은  언어적 표현의 제한성과 불명료성에서 기인하지만,  삶의 경험 속에서 변선환이 말하고 평생 추구하려했던 ‘종교해방신학’의 불이론적 통전경험이 결코 쉬운일이 아니기 때문이다.

그러나 새는 두 날개로서만이 공중을 날수 있고, 수레는 두 개의 수레바퀴를 가질 때 짐을 실고 굴러가듯이, 온전한 생명적 종교와 역동적 종교는 반드시 그 두가지 주제와 기능을 동시에 통전해야 한다는 신념을 가지셨다. 여기에서부터, 우리는 변선환교수가 그의 신학을 형성해가는 과정에서  빚진 여러 외국의 신학자들 예들면 죤 힉, 레오날드 스위들러, 레이몬드 파니카, 알프레드 스미스, 야기 세이찌등과 비교해서 선생의 신학적 순례길에는 왜 뜨거운 피가흐르는 듯한 정열이 솟구치는가 그 이유를 알수 있다. 한국신학은 정치적 토착신학화 운동으로서의 민중신학과 문화적 토착신학으로서의 종교신학은 절대 분리되어서 아니되고 동시에 추구되어야 한다고 변선환은 강조했다.

엄밀하게 말하면, 그 두가지 신학적 과제와 신학적 실존양태는  ‘상호보완’ 관계여야 하는 것이 아니고 불가분리적 ‘통전성’을 유지해야 하는 것이다. 상호보완이 아니라 본래 하나인 것이다. 그러나 우리 동학운동과 천도교의 부침과정에서 분명하게 보듯이, 두 차원의  ‘통전성’유지는 언제나 현실적 정치권력으로부터 오는 고난의 희생댓가를 치뤄야하는 것이고, 그 양자의 분리는 종교의 역동성 상실이라는 대가를 치뤄야 한다. 변선환의 신학적 열정은 스리랑카의 신학자 알로시우스 피에리스가 말한 아시아신학의 필요충분건으로서 아시아종교의 영성과 민중의 ‘빈곤으로부터 해방’을 문제삼아야한다는데 완전히 동의하였다. 그렇지 않으면 아시아의 신학은 관념론이 되거나, 민중의 아편이 되거나, 정치적 수단의 하수인으로  전락한다는 것을 강조했다.

서구 기독교 세계관과  야합된  서구 식민주의, 정치경제적 패권주의, 그리고 종교적 제국주의를 극복하기 위하여 타종교 곧 이웃종교가 기독교와 동등한 자리에서 신학의 주체가 되는 ‘타종교의 신학’을 변선환이 주창했다.  변선환의 본래 의도는 서구 정통신학체계가 지닌 그리스도의 절대적 규범성, 배타적 계시의 원점을 강조하면 할수록 강화되는 기독교의 오만한 특권의식을  경고하려는 것이다. 그리하여, 변선환은 신중심적 다원론을 주창했고,  그리스도의 규범성 및 그분 안에서 경험하는 그리스도인들의 진리체험의 ‘궁극성’(finality)마져 포기해야 한다고 과감하게 밀고 나갔다.

이에 대하여  변선환의  신학적 의도와 지향성을 충분히 이해하는 가톨릭교회의 심상태신부나 변교수의 제자인 장왕식, 심광섭, 한인철등은 이 책 안에서  변선환의 다원주의신학이 너무나 신(실재)중심의 다원주의에로 경도되었다고 우려를 표시한다. 그 결과  기독교 신앙으로 하여금 기독교신앙답게 만드는 고유한 맛과 특징을 종교 보편주의에 희생시키는 위험이 있다고 강력하게 주의하고 있다. 다시말하면 ‘예수가 그리스도이시다’라는 초대교회의 실존적 신앙체험은 계시우월주의나 계시적 배타주의와는 구별되는 고백적 언어로서 이해될수 있고 그리해야한다.

예수의 생애와 삶 속에서 경험한 ‘궁극적 체험’을 소중하게 생각하는 것은 조금도 종교다원주의와 종교간의 대화에 방해되는 것 아니고 도리여 대화를 역동적이고 생산적이며 상호배움과 상호변화에로 이끌수 있다는 주장에 일리가 있다고 서평자는 본다.  변선환의 우주적 그리스도론과 보편진리의 형식으로서 그의 종교신학은  ‘케류그마 그리스도’가 ‘역사적 예수’ 문제보다 근본적으로 더 중요하다고 생각하는 불트만신학적 신념이나 기독교 멧시지의  ‘비신화화’를 넘어서 ‘비케류그마화’까지 나아가려는 프리츠 부리의 실존론적 신학기류와 궤를 같이한다. 하나님의 보편적 진리와 사랑은 역사적 한 사건이나 장소적 일점에 국한 시킬수 없다는 역사주의와 야스퍼스의 실존철학적 태도와도 관련된다.

그렇지만  현대 포스트모더니즘이 지적하는대로, 차이나 독특성이나 고유성이나 심지어 실재체험의 유일회적 성격은 그것이 배타성이나 우월주의에 감염되지 않은 한에서 부정되거나 비판적으로 폄하될 것이 아니라 해석학적으로 바르게 이해되고 재해석 되고 보존되어야한다. 사실 변선환의 종교다원주의가 죤힉의 그것을 받아드릴 때, 죤힉이나 변선환도 각 세계종교의 개체성과 특수성을 그대로 인정하고 지구공동체의 형성을 위해 대화협력을 강화하자는 입장이지만, 아무리해도 변선환은 초월자의 보편적 임재에 강조점이 놓여있으며, 죤캅의 ‘그리스도중심적 다원론’ 마져도 넘어서야 한다고 보는 것이다.

IV. 변선환신학의 쟁점은 종교다원론 자체인가 아니면 기독교 복음에 대한 실존론적 이해인가?

서평자에겐 보다 근본적 물음이 마음에 떠오르게 되었다. 그의 종교신학은 그의 기독교 복음이해와 깊은 내적 연관성을 가지는 것이다. 겉으로보면 감리교 교권당국이 그를 출교시킨 신학적 이유는 ‘종교다원주의’라고 하지만 정작 한국기독교계와 일선 감리교 교회목회자들이 용납못하는 것은  불트만신학 좌파계열을 따르는 기독교 복음해석에 대한 변선환교수의 ‘실존론적 신학의 입장’이 아닌가라는 의구심이다.

이 책에 기고한 목회자들과 신학자들 대부분이 동의하듯이, 변선환의 기독교신학적 계보는 루돌프 불트만, 프릿츠 부리, 칼 야스퍼스 그리고 슈버트 오그덴으로 이어지는 ‘철저한 실존론적 기독교신학 계보’이다. 그런데 기실, 한국 기독교계의 풍토는 위와같은 기독교 신학자들의 신학적 주장을 받아드리지 않는다. 주지하다시피 실존론적 신학은 계시신앙의 대상화, 교리화, 물상화, 추상화, 정형화를 거절한다. 실존론적 기독교신학의 관점에서 볼 때, 통속적 기독교 교리체계로서 신앙은 ‘무제약적 인격신앙과 책임성’을 담지해야할 주체적 신앙사건을  객관적-명제적 교리진술로 변질시킨 것이다. 그러한 교리적 신념체계로서 신앙은  완고한  교조주의적 신앙, 사이비신앙, 심지어 주술적 신앙에로  복음을 변질시켜버릴 위험이 있다. 그럼으로 변선환은 불트만이이나 프릿츠 부리와 같이 “그리스도 사건을 인격적 책임성의 무제약성을 나타내는 신화적 표현‘으로 본다.

여기서 말하는 ’인격적 책임성의 무제약성‘이란 예수 그리스도의 무조건적 용서와 다함없는 아가페적 사랑, 하나님의 뜻에 끝까지 순명하는 의지적 태도, 바닥사람들과 일치에서 오는 자기희생적 헌신등을 내포한다. 변선환에 의하면, 그리스도의 복음은 비본래적 힘들에 속박당해 있는 인간을 해방시켜 참다운 인간성을  회복하게 하고, 우상들의 힘에 노예가 되어있는 주술적 세계를 우상의 힘들을 폭로하고 파괴하여 세계우상화로부터 자유롭게하는 힘이다.  복음의 진정한 비밀은 십자가사건 후에 발생한 역사적 사실로서의 부활사건이나 종말적 희망이나, 사후세계에 덧입는 영화된 ’영원한 생명‘에 있지 않고 십자가 사건 그 자체의 내적 의미에 있다는 것이다.

변선환이 “다른 종교에도 구원이 있다”라고 말했을 때, 한국교계 지도자들과  신도들은 이해할수 없다고 생각했지만, 변선환이 말하는 구원개념과 한국 일반 목회자들과 신도들이 갖는 구원개념이 상호 의사소통이 전혀되지 않았던 것이다.  한마디로 변선환에게서 구원이란 참인간성 회복과 일체 우상으로부터 자유해방과  무제약적 인격적 책임성 안에서 이뤄지는 자비와 사랑의 실천 능력회복이었던 것이다. 그러나, 전통교회 목회자와 신도들은 구원이란 주로 사후에 하나님보좌 앞에서 대속적 구주 예수 그리스도와  더불어 갖는 ‘영생복락’을 의미하는 것이었다. 그러므로 변선환의 박사학위논문이 “기독교와 선불교와의 만남에서 본 그리스도 궁극성의 문제”인 것은 기독교신앙의 실존론적 이해에 대응하는 불교신앙의 실존론적 이해형태인 선불교와의 대화를 주제로  삼았다. 그 이유는, 선불교의 ‘불입문자 직지인심 견성성불’의 종지와  기독교신앙의 실존론적 신앙이해는 공통적으로 모든 형태의 종교적 객관주의거부, 권위주의 거부, 우상화거부, 무제약적 자유와 책임성 강조, 성속의 역설적 일치, ‘여기와 지금’(Here and Now)를 주목하는 영원한 현재성의 강조등에서 서로 상통한 점이 많았기 때문이다.

문제는 어디에 있는가?  신학이 인간을 구원하지 않고 하나님의 은총과 사랑이 우리를 구원하지만 20세기엔 ‘실존론적 신학’과 다른 경청해야 할 신학적 패러다임도’도 있음을 정당하게 인정해야 할 것이다.   다른 표현으로 말하자면, 변선환이 죤힉의 종교다원론을 받아드리면서 자주 인용하곤 했던 말, “ 예수가 지상에서 이루어진 하나님의 사람이었다는 점에서 ‘전적인 하나님’(totus deus)이지만,  그러나 동시에 하나님의 사랑이 예수의 모든 행동전체를 통해서 남김없이 표현되었다는 의미에서의 ‘하나님 전체’(totum dei)는 아니다”라는 저 유명한 말을 변선환의 실존론적 신학해석에도 적용시켜야 한다는 것이 서평자가 강조하려는 것이다. 그것은 이런 표현으로 될 것이다: “변선환의 복음이해와 해석에서 실존론적 신학은 복음의 가장 중요한 핵심을 갈파해낸 것이라는 점에서 ‘전적인 복음’이지만, 실존론적 신학패러다임은  복음이 지닌 무궁하고 다양한 구원체험을 남김없이 다 드러냈다는 의미에서의  ‘복음전체’는 아닌 것이다”.

V. 웨슬레의 선행은총론과 감리교 신앙전통에서 볼 때 변선환 출교는 정당한가?

변선환은 한국신학계에서 먼발치로 보면, 에큐메니칼 신학자요 심지어 기독교 울타리를 넘어선 종교학자에 가깝다고 오해받지만, 이 책 안에서 그의 제자들이 자세하게 소개하는 대로, 그분은 철저하게 프로테스탄트 정신을 간직한 감리교 신학자요 신앙인 이었다. 그의 머리는 신학자로서 냉철했으나, 그의 가슴은 그 어떤 목회자 못지않게 따뜻하고 다정다감 했다. 그 점은 매우 중요한 것이다. 그가 한국 신학자중에서 가장 문학을 사랑했고 문학작품이나 예술작품을 통해서 신학적 담론을 펼쳤던 것만 보아도 그 점을 알 수 있다.

그런데 감리교 교인이 아닌 서평자의 입장에서 도저히 이해되지 않은 점은 도대체 감리교 신앙전통에서, 그것도 20세기의 계몽된 세계의 광명천지에서 변선환이라는 한 신학자를 그가 가르친 신학적 내용과 자세에 문제가 있다고 해서 출교처분한다는 일이 도대체 어떻게  가능한 일인가 였다.  감리교신앙전통은 웨슬레 때부터, 기독교 신앙의 본질이 교리수용에 있지 않고 하나님의 무제약적 사랑과 은총에 있다고 가르치던 개신교가 아니였던가? 교리논쟁에 능한 장로교 후예들이라면 몰라도 도대체 감리교 안에서 그런 불행하고도 어처구니 없는 일들이 일어났다는 사실은 변선환 개인에게 불행한  문제가 아니라, 한국 감리교단의 부끄러움이요 한국 개신교신학의 수치스런 사건이다. 요한 칼빈이  삼위일체론에 관한 정통가르침과 다른 견해를 지녔다는 이유로 피문시키고 화영시킨 ‘세르베투스 사건’에 직접 주관자가 아니었지만, 제네바도시 광장에서 일어난 그 일에  책임을 면치못하듯이 이 땅의 모든 신학자들과 목회자들은 변선환의 이단파문 출교결정을 방관한 죄로 모두 공동범죄자로서 책임이 있는 것이다.

이 책에서 변선환신학과 감리교 신앙관계를 논술한 전문학자들이 잘 지적하듯이, 웨슬리의 실질적 관심은 ‘신학이 아니고 설교’였으며, ‘교리의 변화가 아니었고 마음의 변화’였으며, ‘정형화된 예배의 형식이 아니라, 예배가운데 임재하시는 성령과의 조우사건’이었다는 것은 모두 감리교신학의 첨 주춧돌이된 ‘선행은총론’에서부터 연유한다. 선행은총론을 신앙적 신념으로 가졌던 요한 웨슬레는 개신교의 타교파, 성공회, 카톨릭등 기독교의 다른 형제들은 물론이요, 심지어 유대인이나 무슬림이나 아메리칸 인디언들 속에서 작동하는 하나님의 다함없는 은총의 현존과 진리의 보편적 임재를 보았던 것이다. 감리교전통에서 교리나 신학은 중요하고 본질적이고도 근본적인 점을 지니지만 어디까지나 그것들은 ‘신학적 견해들’인 것이며 요즘 말로 ‘신학적 패러다임’의 다양성과 상대성을 꿰뚫어보고 복음에 대한 경직된 교리적 접근을 반대했던 것이다. 이것이 감리교교회공동체의 매력이고 소진할 수 없는 영적 능력이고 신학함의 자유로운 공간여백이 아니었던가? 그런데 언제부터 이러한 감리교전통은 살아지고, 극단적 보수주의자들을 추종하는 근본주의적 교단감리교가 되었는지 외부에서 보면 안탑깝기 그지없다.

웨슬리신학의 ‘선행은총론’이 말하려는 본질은 하나님의 은총과 사랑이 기독교 종교보다도 크고 앞서며, 일체의 신학체계보다도 위대하고 포용적이며, 어떤 행태의 교회선교기획과 행위보다도 더 일차적이고 근원적이고 더 포괄적이고 포용적이라는 말이다. 더 래디칼하게 말한다면, 하나님은 이스라엘 구원사와 초대교회사가 전개되기 전부터도 하나님이셨고, 신구약 성경이 경전으로 확립되기 전부터도 인류구원사역을 하고 계셨고, 삼위일체론과 대속적 구원론 교리가 정해지기 전에도 일하고 계셨고, 언더우드 아펜셀러 선교사가  제물포에 입국하기 전부터  고조선과 신라백제고구려 삼국시대와 고려불교시대와 조선조 유교가 지배하던 시대에도, 이 땅에서 ‘은혜와 진리의 빛과 능력’으로써 우리조상들을 어루만지시고 격려하시고 일해오셨다는 것을 인정하는 것 외에 다름아니다. 변선환이 한국에서 불교와 기독교의 대화 신학을 증진시키고 독보적인 ‘불교적 기독교론’을 펼치는 용기도 웨슬리의 ‘선행은총론’에 터하고 있음을 놓쳐서는 아니될 것이다.

이러한 웨슬레신학의 위대한 ‘선행은총론’을 오늘의 지구촌시대 종교다원상황 속에서 새롭게 재해석하고 천명한 죄밖에 없는데, 그 일을 앞장서서 수행한 선구적 신학자를 표창하기는 고사하고 이단파문이라는 불명예를 씌워 교단으로부터 축출하는 감리교단의 결정은 한국개신교에 영원히 남는 수치스런 교권적 횡포이며, 세계선교사에 부끄러운 기록으로 남는 일이다.

치유는 하루빨리 우리의 잘못된 과오를 공개적으로 반성하고 그를 복권시키는 일이다.  이미 하나님의 영원한 안식 안에 들어선 그 분을 위해서가 아니라, 우리들 자신과 우리들의 자녀들은 위해서 그리해야 한다. 한국 감리교단만이 아니라, 한국 개신교가 더 이상 한국사회 사회 속에서 동키호테적인 거룡집단이 되지않고, 진정으로 한민족을 ‘생명의 생수와 떡’으로 살리는 예수의 몸으로서 제자공동체가 되기 위하여, 시간이 더 늦기 전에, 겨울이 오기전에 그리해야 할 것이다. 이 책의 출판을 모든 독자들과 함께 축하하고 필자들에게 감사한다. 이 책 출판은 한국신학사의 한 이정표가 될 것이다. (끝)