새천년 시대의 인간이해와 기독교신학

김경재(한신대, 조직신학)

[1] 들어가는 말

2000년 가을에 열린 한국 기독교학회 제29차 학술대회의 주제는 □새 천년시대의 인간이해와 기독교신학□이다. 우리는 주제 자체가 지니고 있는  몇가지 함축적 의미를 음미함으로서 좀 더 명료하게 주제가 추구하고자 하는 금번 정기학술대회 참여자들이 공유해야할 공동관심의 지향성에 주목하고자 한다.

첫째, 신학함의 시대적 자의식을 □새천년 시대□라는 포괄적 상징어로 표기하였다. 이 시간적 한정어는 문자적으로 앞으로 펼쳐지는 새로운 천년기동안의 전 과정을 포괄하는 신학적 담론을 추구하자는 말은 아니다. 10년동안의 변화가 근세 100년 동안의  질량적 변화 보다 더 큰 급변사회 속에서 향후  전개될 천년동안의 신학적 기상도를 그려본다는 것은 불가능하고 어리석은 일이다. 그렇다면 □새천년 시대□라는 시간의 한정어는 상징적 의미일 터인데,  그 상징성 안에는 새로움, 창조성, 모험, 정체성의 위기의식, 신학방법론의 재고, 신학 중심테마의 중심이동 등등, 한마디로 신학적 패러다임전환을 요청하거나 예견하는 상징적 의미를 담고있다.

둘째, 주제의 왼쪽 극을 나타내는 □인간이해□라는 표현구는 좁은 의미에서의 □신학적 인간학□만을 의미한다고 볼  수 없다.  □새천년시대의□라는 한정어가 □인간이해□를 한정하는 형용사로 본다면,  □새 천년시대의 인간이해□라는 말은  □인간의 총체적 자기해석으로서의 상황□을 말한다. 전통적 교의학이나 성서신학이 말해왔던 교과서적인  □신학적 인간학□의 표준답안을 다시 반복하자는 말이 아니라는 말이다.

셋째, 우리의 주제는 □새 천년시대의 인간이해□라는 상황과 맞서 겨루면서 증언하는 계시적 진리증언의 체계 곧  □기독교 신학□을 상황과 대립구조 속에서  상관시키고 있다. 줄여말하면, 금번 학술대회의 주제자체는 다분히 □변증적□ 성향을 띄고있으며, 신학자들의 책임있는 변증적 과제를 촉구하고 있다는 말이다.

폴 틸리히가 말하는 □변증적 신학□( apologetic theology)과 □케류그마적 신학□( kerygmatic theology)은 양자 모두 철저히 □변증법적 신학□(dialetical theology)이라는 성격을 지닌다. 그러나, □변증적 신학□이 진정한 의미에서 □상황□과 □멧시지□를 철저하게 변증법적으로 상관관계 시키지 않는다면, 19세기 인본주의나 자유주의 신학의 오류를 범하게 된다. 마찬가지로  □케류그마적 신학□이 신/세계, 계시/이성, 혹은 영원/시간을 철저한 변증법적 긴장속에서 그 신학적 작업을 수행하지 않으면 17세기 신교정통주의 또는 20세기  근본주의신학과 같은 굳어진 계시실증주의 신학적 오류를 범하게 된다.

욧점을 다시한번  말하면, 우리의 주제 □새 천년시대의 인간이해와 기독교신학□이라는 주제는 새천년시대에 들어간 현대인간의 총체적 자기해석으로서의 □상황□과 □기독교신학□을 상관 관계성 속에서 대결시키고 있다. 여기에서 주목해야 할 점은 □상황□이란  인간을 둘러싸고 있는 정치 경제 사회 문화등 객관적 환경이나 주어진 여건이 아니다. □변증적 신학□방법론에서 말하는 본래적 의미의 □상황□이란 객관적 환경과 여건 속에서 매시대마다 인간이 □세계-내-존재□(M. Heidegger)로서 자기를 선파악하고 있는 자기 실존 해석의 총체를 말한다. 또한 □상관□이라는 개념은 □상황은 질문하고 계시적 진리는 대답한다□는 □질문-물음□의 시간계기적 평면적 단순 관계구조가 아니라, 해석학적 순환구조 속에서 상호조명, 상호규정,상호침투라고하는 입체적 역동적  관계속에서 운동하는 그리스도인들의 신학적 실존상황을 말한다.

그렇다면 주제발제자의 과제는 두가지인 셈이다. 그 첫째는 □새천년시대의 인간이해□ 곧 우리시대의 신학적 실존 □상황□을 가급적 욧점적으로 명료화 하는 과제이고, 둘째는 21세기 우리시대의 □상황□과 □기독교신학(신앙)□을 상관관계 구조 속으로 인도하는 일이다. 제2장에서는 첫째과제 곧 상황파악에 주력하고, 제3장에서  상황과 상관관계 속에서 신학을 수행해야하는 기독교 신학자들이 갖추어야 할 기본관점을 조직신학의 시각에서 제시해보고자 한다.

[2] 우리시대의 상황: 새 천년시대의 인간이해

21세기의 첫해를 지내면서 우리는 20세기 문명이 인간의 자기이해에 미친 혁명적 충격과 그 충격의 본질적 의미를 좀더 거시적으로 파악할 수 있게 되었다. 발제자는 오늘의 인간상황을  밑바닥에서 규정하는 □상황□의 핵심적 구성요소를 다섯가지 범주로 나누어 간략하게 해명해보려고 한다.

새 천년시대의 인간이해를 구성하는 핵심적 다섯가지 요소는 혁명적 양자역학 결과의 하나인 컴퓨터정보화 사회에서의 동일한 시간-공간체험(synspatiotemporality), 비선형계 복잡성과학과 생명의학 연구가  밝혀내는 자연및 생명의 창발성 체험(non-dualistic emergent experience of life), 과정적 유기체적 실재관이 드러내는 실재의 전일성 체험(processive-organic holism), 여성학과 생태학의 학제간 연구가 밝혀주는 생태학적 여성성의 체험(eco-feminism), 그리고 마지막 다섯 번째로 해석학과 종교학이 밝혀주는 문화종교의 다원성 체험( religio-cultural pluralism)  이라고 본다.

2.1  동일한 시간공간 체험

흔히 우리가 근대적 실재관을 □뉴톤-네카르트 세계관□이라고 부르는 이유는 주지하다시피 지난 300년간 서구사상과 세계관을 지배했기 때문이다.  □뉴톤-데카르트 실재관□이 전재하고 있는 몇가지  신념들은 다음과 같은 것이다. 첫째, 근대물리학적 자연관은 정신적 실재(res cogitans)와 물질적 실재(res extensa)의 완전한 분리를 전제한다. 둘째, 실재를 관찰하는 인식주체와 인식대상으로서의 객체는  상호독립적인 존재로서 주객관계가 가능하다. 셋째, 시간의 실재성과 공간의 실재성을 전제하며, 절대공간 과 절대시간을 상정한다. 넷째, 물질적 현상은 기계처럼 작동하는 실체이며, 이 운동원리 또는 법칙은 자연에 이미 있는 것(또는 신이 창조시에 자연에 부여한 법칙)으로서 불변적이며, 이 자연법칙을 발견하면 모든 자연현상은 확정적으로 예측가능하고 지배가능하다. 다섯째, 이 법칙을 알아내는 방법은 대상을 구성하는 최소단위까지  자연을 분활하여 그 요소를 찾아내는 환원주의적 방법을 구사해야 한다.

이러한 고전물리학은 20세기에 들어와서 천재적인 과학자들에 의해 양자역학시대를 열게 되었다.  넓게 말해서 이들이 만들어낸 새로운 동력학 체계를 □양자역학□(Quantum Mechanics)이라고 불러 그 이전의 근대 뉴톤 고전역학체계와 구별한다는 것을 우리가 알고 있다.

) 예들면 특수상대성 이론을 정립한 아인슈타인(A. Einstein,1879-1955), 양자론으로 알려진 불확정성 원리를 밝혀낸 슈뢰딩거(Schroedinger,1887-1961)와 하이젠베르그(W.Heisenberg,1901-1976), 특정원자핵의 비대칭 모양과 그 이유를 밝혀 핵 융합이론에 공헌한 닐스보어(A.N.Bohr,1885-1962), 전자나 양성자 같은 소립자들은 입자이면서 파동이라는 것을 밝혀낸 드 브로이(de Broglie,192-1987)등은 20세기 물리학분야의 천재들이었으며, 20세기 신학의 거성들 칼 바르트, 루돌프 불트만, 폰 라트, 폴 틸리히, 라인홀드 니버, 칼 라너등과 동시대인 이었다.

우리의 관심은  자연과학자들의 □양자역학□ 체계를 모두 정확하게 이해하는데 있지 않다. 발제자로서는 불가능하며 이 논문의 목적은 거기에 있지 않다. 그러나, 우리시대를 특징지우는 □양자역학적 세계관□의 특징이 무엇인가를 자연과학자가  아닌 일반인들도 일아야하고 어느정도 이해할 수 있다. 뿐만아니라, 세 천년대 인간이해를 위하여 이 변화의 본질을 이해하는 것은 필수적이다. 20-21세기 문명사회를 근본적으로 변화시킨 □양자역학적 세계관□의 본질적 특징은 다음과 같은 점들이다.

첫째, 양자역학은 자연이해에서 □물체중심의 사고□로부터 □사건중심의 사고□에로 전환을 일으켰다. 뉴톤물리학 세계에서는 자연세계 속의 물체라는 것은  더 이상 분활 할 수 없는 물질원자 집합체들이 절대공간을 일정시간 길이동안 점유하고있는 현상이며 그러한 물체들간의 역학관계가 운동을 일으킨다고 보았다. 그러나 양자역학에서 보면, 이 세상만물은 무수한 소립자들의 창발적 사건현상 이다. 이러한 □사건중심의 사고□에서는 물질과 정신이라는 이원론은 더 이상 의미가 없으며, 정태적이고 실체론적인 물체관념도 하나의 허구임이 밝혀진다.

) 소광섭, 물리학과 대승기신론, 21-22쪽(서울대학교출판부,1999)

둘째, 양자역학은 고전물리학세계에서 자명하게 받아드렸던 대상실재의 인식에 있어서  절대성및 이원론 대신에 상대성(Relativity)과 이중성(Duality)를 밝혀줌으로서 인간의 상황에 큰 혁명을 일으켰다. 그리고 양자론에서 원자 전자 핵 광자등 일체의 미시적 세게에서 소립자들은 파동성과 입자성의 두가지 성질을 가지고 있음이 밝혀졌기 때문에 자연과학자들은 □자연의 존재요소들은 이중성을 갖는다□라는 명제를 받아드리게 되었다. 이러한 상대성과 이중성의 인식은 더나아가서 데카르트가 자명하게 받아드렸던 물질/정신의 형이상학적 이원론에 동요를 가져오게 된다. 말하자면, 물질현상과 정신현상은 존재론적으로 성질이 다른 별도의 실재라기보다는 우주를 구성하는 궁극적 기초실재들이 어떤방식으로 만나고 관계짓고 구성되며 지속하느냐에 따라 나타나는 창발적 사건현상이라는 것이다.

)  위와같은 책, 21쪽. 주지하다시피 아인슈타인은 □운동의 상대성 원리□와 □광속 일정의 원리□를 결합함으로써 상대적 시공간 이론을 이끌어내고뉴톤 역학체계를 패러다임전환시켰다. 그리고 양자론에서 원자 전자 핵 광자등 일체의 미시적 세계에서 소립자들은 파동성과 입자성의 두가지 성질을 가지고 있음이 밝혀졌기 때문에, 자연과학자들은 □자연의 존재요소들은 이중성을 갖는다□라는 명제를 받아드리게 되었다.

) 문창옥, 화이트헤드 과정철학의 이해, 38-47쪽(통나무, 1999) 화이트헤드의 과정철학은 20세기 양자역학을 충분히 숙지한 신자연철학이며, 새로운형이상학이다. 그에 의하면 존재를 물질과 정신으로 양분하거나 어느 하나로 환원하는 것은 모두 인간정신기능이 만들어낸 추상작용의 결과일 뿐이다. 모든 가시적 불가시적 존재자들을 구성하는  궁극적 기초실재인 □현실재□(actul entities)들은 정신극과 물리극이라는 양극성을 띈 중성적인 것이다.

셋째, 불확정성원리(uncertainty principle)는  뉴톤물리학의 절대확실성의 신념체계를 근본에서 흔들어버리게 되었다. 뉴톤물리학체계는 어떤물체의 처음상태를알면 운동방정식에 의하여 나중상태를 정확히 알 수 있다고 보았다. 그러나 하이젠베르그등 양자역학자들은 사물운동의 측정과정과 측정도구와 측정방법에서 불가피한 오차의 한계가 있게 마련이므로 □상태를 확정지을 수 없다□는 불확정성원리가 나온다. 자연과학세계의 정확성은 확률적 의미에서의 정확성이라는 말이다. 그러나 인과관계가 무효화 되었다던지 미래가 불확실하게 확률적으로 전개된다는 의미가 아니라 자연현상의 상태를 측정하고 인식하는데 확률과 불확정성이 있다는 것이다. 줄여말하면 뉴톤의 결정론적 예측이 확률적 예측으로 바꾸어 졌다.

) 소광섭, 물리학과 대승기신론, 30-33쪽.

이상에서 잠간 언급한 양자물리학이 불러온 혁명적 실재관이, 신체를 가지고 시공4차원의 세계 속에서 일상생활을 하는 현대인들에게, 피부에 와닿지 않는 것은 감각기관의 인지능력의 한계, 실체론적 물체중심의 사고방식,  고전물리학의 표준 과학패러다임에 순치된 자연해석의 고정관념등 때문이다.  그러나, 현실적으로는 우리는 이미 양자물리학의 세계 속에서 살고 있다.  예들면 병원에서 접하는 자기공명촬영(MRI), 컴퓨터입체촬영(CT), 각종방사능치료, 유전공학, 컴퓨터와 정보산업의 핵심소재인 반도체의 작동원리와 집적기술등이 모두 전자의 양자역학적 이해와 기술적 응용에 기초하고있다.

) 위와같은 책, 34쪽.

그러나 오늘 우리의 학술회의 주제와 관련시켜볼 때, 이러한 물리화학 분야에서의 패러다임전환이 인간의 자기이해 곧 제3천년대를 살아가는 현대인의  □상황□에 미친 본질적 의미는 시공간적 동시공재체험 이라고 본다. 정보화사회를 가능하게하고, 지구 구석구석에서 사건과 우주 안에서의 천체항성간의 운동까지도 실험실 안에서 동시다발적으로 보고 느낄 수 있는 세계가 된 것이다. 인간존재방식에 근본적 제약이 되어왔던 시공간적 거리가 어느정도 극복되면서 인류가 시공간적으로 동시공재성을 경험하게 된다는 것은 인간의 자기이해에 큰 변화를 초래할 것이며, 이러한 □상황□에 기독교신학은 창조적으로 응답해야 할 과제를 갖는다.

2.2. 자연과 생명의 창발적 체험

흔히 분자생물학 분야에서 유전자 구조의 발견, 휴먼게놈프로젝트의 해명, 유전자복재기술의 개발을 3대 혁명이라고 말하기도 한다. 그런데, 미국의 물리학자인 조셉 포드(Joseph Ford)는 혼돈과학을 20세기 물리학의 세 번째 혁명으로서 보았는데 왜냐하면 혼돈이론은 20세기 상대성이론과 양자역학과 더불어 뉴톤의 고전물리학적 실재관의 결정론을 거부하고 있기 때문이다. 1980년대 이후, 소위 복잡성의 과학  (science of complesity),혼돈과학, 카오스이론, 비선형물리과학등 다양한 이름과 현상으로 나타내는 일련의 연구결과는 분며히 앞절에서 잠간 살펴본 상대성이론이나  양자역학이 새천년대  인간이해에게 준 충격못지않은 의미를 지니고 있다고 보여진다. 그리고 □혼돈과학□이 주는 의미는 고전 정통신학의 선형적,정태적,결정론적 사고방식의 변화를 촉구하고 있다.

) 이인식, 미래는 어떻게 존재하는가?114쪽 (민음사,1995), Joseph Ford, "What is chaos, that we should be mindful of it?" The New Physics, Cambridge University Press(1989).pp.348-372.

20세기 과학이 말하는 혼돈(chaos)은 창세기 1장에서 말하는 태초의 □혼돈□과 조심스럽게 구별되어야 한다.  창세기의 □혼돈□은 존재이전의 □비존재□ 상대로서 □상대적 무□(ouk on) 이지만, 자연과학이  말하는 혼돈은 비선형방식으로, 비정형방식으로 전개되는 자연 및 사회현상에대한 포괄적 표현이기 때문이다.

) 위와 같은책, 99-140쪽 참조. 예컨데, 자연과학에서 말하는 혼돈현상은 대기의 무질서와 급격한 변화, 하천이 급류와 솔리톤적 해일파(solitary wave), 인간심장의 불규칙한 박동, 뇌세포의 활동방식, 주식가격의 난데없는 폭락폭등현상, 프렉탈 기하학 이론등이 모두 혼돈과학의 연구대상들이다.

혼돈과학이론이 밝혀주는 자연과 신체와 사회현상의 특징은 여러 가지이다. 첫째, 변화 행동자체가 불규칙적이며 예측불가능한 면을 항상 지니고 있다. 둘째, 변수의 작은 변화, 특히 초기조건에서의 작은 변화가 최종현상에서는 나비효과처럼 엄청난 변화로 증폭되어 나타날 수 있다. 넷째, 상호배타적 개념인 결정론과 우연론이 동시에 긍정된다. 다섯째, 혼돈(불규칙) 속에 질서(규칙성)가 내재되어있으며, 자연은 복잡적응계가 자발적으로 질서를 형성하는 이른바 □자기조직화□(self-organization)능력을 갖고 있다.

혼돈이론을 다루는 복잡성과학(science of complesity)에서는 단순한 구성요소들이 서로작용반응하는 구조방식이 동시적 상호작용, 전일적 홀로그램식 운동, 창발적 현상을 나타내면서 복잡하게 적응하기 때문에 선형적 전기회로의 인과관계구조와 구별하여 □복잡적응계□(complex adaptive system)라고 부른다. 예들면, 살아있는 세포는 단백잘 핵산등 수많은 분자로 구성되어 있으면서 체내시스템과 채외시스템간의 평형과 조화를 이루는 복잡계이다. 사람의 뇌는 수십억개의 뉴론신경세포망의 복잡계여서 단순회로방식이 아니다. 기후변동은 고기압, 저기압, 난류, 해류, 태양흑점폭발, 온실효과등 천태만가지 변수들의 복잡적응계이다. □복잡적응계의 구성요소는 혼돈과 질서가 균형을 이루는 경계면에서, 결코 완전히 고정된 침체상태나 완전히 무질서한 혼돈상태에 빠지지 않고 끊임없이 환경에 적응하기 때문에 항상 새로운 질서를 유지 할 수 있다□

) 위와같은 책. 129쪽.

복잡성과학이 제3천년대  인간상황과 신학의 학문적 과제에 던지는 핵심적 화두는 세가지라고 볼 수 있다. 첫째, 자연현상의 □자기조직화능력□ 이다. 이것은 뉴톤물리학에서 자연의 제일성이나 법칙성은 창조주가 자연 속에 각인시켜논 질서라고 생각해왔던 뉴톤-데카르트 실재관에서 본 자연, 인간, 사회이해에 커다란 도전을 가져다 준다. 벨기에 화학자 프리고진(I.Prigogine,1917-)은 열역학적으로 평형에서 먼 상태에 있는 계에서 □요동을 통한 질서□(order through fluctuation) 이론을 발표하여 노벨상을 받았다(1977). 자크 모노(Jacques Monod, 1910-1976)는 세포분화이론을 체계화하여 노벨상을 받았다(1965). 모노 이론의 핵심은 모든 세포는 거의 동일한 유전정보를 갖고있음에도 불구하고 세포의 형태가 다양한 이유는, 서로다른 유전자를 가지고 있기 때문이 아니라 유전자의 활동패턴이 다르기 때문이며, 그리하여 동일한 유전정보를 가지고 있는 세포들일지라도 세포가 간, 뼈,심장,근육조직등 신체 기관을 세포가 그 역할에 합당한 구조와 기능을 갖도록 스스로 자기조직화 해간다는 것이다. 유전자가 다른 유전자의 활동을 조절하는 일종의 자동제어메카니즘이 세포분화의 기초를 이루고 있다는 것이 쟈크모노의 이론이다.

)  Jaques Monod(김진욱 역), 우연과 필연(범우사,1985) ,IIya Prigogine, Isabella Strenger(신국조 역), 혼돈으로부터의 질서(정음사, 1988)

둘째, 복잡성 과학이 신학과 인간상황 이해에 던지는 충격은 사물의 창발성 이론이다.  창발적 특성이란 복잡적응계에서는 구성요소가 개별적으로는 갖지못하는 특성이나 행동이 창발적으로 나타난다는 것이다. 개개의 총합은 개개 능려과 기능의 산술적인 총합보다 크고 전혀다른 창발적 기능과 행동을 나타낸다. 대표적인 현상이 인간의 뇌활동이다. 창발적(emergent)이라는 단어는 □돌연히 나타난다□는 의미이지만 한문자의 의미는 창조적 발생(발현)이라는 의미이다. □창조□와 □자연발생□ 이라는 두가지 개념이 복합적으로 합생된 개념이 □창발적□이라는 단어 이어야한다. 왜냐하면 자연과학자들이 말하는 자연질서의 □자기조직화의 원리□나 □부존질서□( order for free) 라는 개념을 철학적, 신학적 관점에서보면 그렇게 자명한 것이 아니기 때문이다. 만약 자연과학자들이 자연의 □창발성□을 깊이없이 천박하게 이해해버리면, 일체의 정신현상과 영적체험까지를 □두뇌라고하는 신경기계의 부수현상□으로 보는 19-20세기 기계론적 생물학 혹은 과학적 유물주의에로 다시 전락해버릴 것이기 때문이다.

)  김흡영, □현대과학을 어떻게 읽을 것인가?□, 기독교사상 501호, 2000년 9월호,180쪽-187쪽.

셋째, 복잡성의 과학이 정신과학에게 주는 함의는 새로운 질서, 창조적인 것,  생명적인 것은 혼돈과 질서를 분리시키는 임계점 곧 □혼돈의 가장자리□(edge of chaos)에서 창발적으로 나타난다는 사실이다. 이러한 진리는 학문적 방법론에 일대전환을 촉구한다.  본문이해를 위해서는, 텍스트를 구성하는 구성요소들을 분석하고 종합하여 파악한다는 환원주의적 성서비평학이론이나,  복잡적응계라고 볼 수 있는 성경의 세계를 선형적, 직선적 유크리트 기하학의 발상법으로 파악하는 □구원사 신학□, □속죄론 신학□ , □교회성장론 선교신학□의 예에서 보는 것처럼 신학의 단순도식화를 경계하는 것이다. 줄여말하면, 복잡성과학은 자연계의 사물을 이해함에 있어서 구성요소의 합계가 아니라 통일된 전체성에서 창발적 사건으로서 이해해야한다는 것이다. 신구약 성경이 증언하는 하나님의 구원사역과 성령의 역사는 항상 예기치못한 □창발적 성격□을 지닌다는 것을 세삼스럽게 회상하게 된다.

2.3 과정적 실재의 전일성 체험

20세기에 나타난 사상중에서 향후 제3천년대 인간이해와 기독교신학이 가장 관심가져야 할 사상으로서 발제자는 화잇드헤드(A.N.Whitehead ,1861-1947)의 과정철학, 유기체철학을 주목하고 싶다. 화잇드헤드의 과정철학은 플라톤, 아리스토텔레스, 칸트, 헤겔 철학이 기독교신학에 끼친 영향만큼 제3천년대의 인간이해와 기독교신학 형성에 긍정적으로 영향을 미칠 것이다.

화잇트헤드 과정철학의 기본명제는 다음과 같다: □현실세계(actual world)는 과정(process)이라는 것. 그리고 과정은 현실적 존재의 생성(becoming)이라는 것. 따라서 존재는 피조물이며, □현실적 계기□(actual occasions)라고도 불린다.□ 과정철학은 존재보다 생성을 우선시킨다. 화잇트헤드가 말하는 □과정의 원리□에 의하면 □현실적 존재가 어떻게 생성되고 있는가? (how  an actual entity becomes)라는 것이 그 현실적 존재가 어떤 것인가?(what that actual enty is)를 결정한다.□ 이러한 □과정의 원리□가 말하고자 하는 것은 전통의 실체론적 사고의 거부이며, 관념적 사고의 거부이기도 하다. 인간의 본질이 무엇인가 (what)하는 것은 인간이 어떻게(how) 물질적 차원에서, 생물적 차원에서, 심리사회적 차원에서, 종교초월적 차원에서, 자기를  형성하며 관계맺는가에 따라 결정된다는 말이다. 분자도 인간도 □관계적존재□, □생성적 되어감의 존재□, 주체적 개체이면서 객체적  전체라는 말이 된다.

) Alfred North Whitehead, Process and Reality, corrected dedition, edited by David Ray Griffin and Donald W. Sherburne,( The Free Press ,1979), p.22.

) 위와같은 책, 23 쪽.

화잇드헤드의 과정철학은 새로운 유기체적 자연철학이자 새로운 형이상학이다. 존재하는 삼라만물의 현실적 존재자들은  정신극과 물질극을 지닌 무한극소적 □현실재들□(actual entities)들의 자동적인 자기조직의 원리에 따른 결과가 아니다. 현실재들  안에 내재해있다고 기계론적 생물학자들이나 유물론자들이 말하는  □자기조직의 원리와 능력□때문이 아니다. 화잇드헤드는 정신극과 물질극의 양면적 가능태를 듬뿍 그 안에 안고있는 무수한 경험의 방울들인 현실재들을 구체적인 실재들로서 창발시키기 위해서는, 모든 과정을 근원적으로, 구조적으로 조건 짓는   □형성적 요소들□(formative elements)를 상정한다. 그 형성적 요소들은 다름 아니라, 새로움의 원리인 창조성(creativity), 플라톤이 말하는 이데아들 또는 보편자들(uniersals)에 해당하는  영원적 객체(eternal objects), 그리고 한정의 원리이며 구체화의 원리가 되면서 동시에 창조성과 영원적 객체를 통전시키는 신(God)이라는 세가지 요소이다. 그 세가지 □형성적 요소□들은 □현실재들□(actual entities)의 합생과정 속에 진입해 들어오면서 무규정적인 잡다한 □현실재들□을 규정적인, 구체적인, 시공간적인, 현실재로서 창발시키면서 잡다한 □다자□(many)를 구체적인 □일자□(one)에로 통전시킨다.

과정철학, 유기체 철학이 말하는 것은 우주는 창조적 전진이며, 이전에 없던 새로움이 창발되는 창조적 과정이며, 이접적(disjunctive) 상태의 우주를 연접적(conjunctive) 상태의 유기체적 몸으로 구성해 가는 창조적 과정이라고 보는 것이다.  이러한 과정철학적 실재관에서는 개체들간의 독립성과 연대성이 동시에 담보되며, 자율적이면서도 타율적인 양면성이 동시에 작동하며,  현실적 계기들간의 상호내재와 자유로운 초월이 동시에 담보되며, 신의 초월성 내재성 과정성이 모두 함께 되살아난다. 한 분 하나님은 만유 위에 계시고, 만유를 통하여 일하시고, 만유 안에 계신다(엡4:6) 는 새로운 시대에 걸맞는 신관이 나타난다. 초월신관, 내재신관, 과정신관중 어느하나만을  배타적으로 강조할 때, 성서가 말하는 하나님의 역동적 존재양식의 어느 한가지만을 부각시킨 왜곡현상이 발생한다.

과정철학과 생명공학과 정보기술공학은 서로 연대하여 제3천년 시대의 인간이해에서 □집합적 초인류□ (the collective metahuman)의 출현과 □문화적 진화□(cultural evolution)라는 비젼을 제시하여 신학적 관심을  촉구하고 있다. 20세기에 들어와서  □집합적 초인류□에 대한 비젼은 예수회 신부 떼이야르 드 샤르뎅의 □인간현상□ 속에서 예언자적 영감으로 싹트게 되었고,  미국의 그레고리 스톡(Gregory Stock)의 '메타인류'(1993), 그리고 러시아 출신의 저명한 생물학자 도브잔스키(Dobzhansky,1900-1975)에 의하여 정립되었다.

) 이인식, 미래는 어떻게 존재하는가? 293-301쪽.

집합적 초인류와 문화적 진화의 개념요지는 다음과 같다. 인간개체생명이 수억개의 살아있는 독립된 세포들의 유기적 집합체로서, 중추신계계의 신경조직망에 의해 거대한 영적 생명체로서 존재하듯이, 이제 인류는 하나 하나의 소우주를 그 안에 지닌 자율적 인간 개체들 수십억명이 유기적 집합체로 모여, 그 산술적인 총합 기능 이상의 초월적 정신적 영적 기능을 발휘하는 새로운 □형태변화□를 겪고 있다는 것이다. 메타인류는 생물체로서의 인간, 컴퓨터, 통신 및  물류시설, 나노기술(nanotechnology), 사이버네틱 유기체인 사이보그(cybog)등이 모두 합해져서 이뤄가는 불가분리적인 유기체적 인류다. 메타인류는 생물학적 몸이 그러하듯이 동시에 함께 느끼고, 함께 고통을 나누며, 함께 기뻐하는 집합적 초인류 이다. 이 메타인류의 심장과 머리에 해당하는 것이 □우주적 그리스도□라고 떼이야르 샤르뎅은 보았다.

2.4. 생태학적 여성학의 체험

1997년 한국 기독교학회 학술대회는 □여성신학과 한국 교회□라는 주제를 내걸고  1960년대 이후 세계교회를 새로운 패러다임으로 쇄신하려는 여성신학운동의 신학적 문명사적 의미와  그 현황을 한국상황 속에서 심도깊게 논의 하였다. 그러므로 여기에서 발제자는 다시  여성신학의 역사적 의미를 그보다 저 정확하고 심도깊게 반복 할 수는 없다. 다만 한가지 분명한 것은 제3천년대 인간이해와 기독교신학의 과제를 논구함에 있어서  □훼미니즘□(Feminism)이 말하려는 진리성을 외면하거나  간과하면서 제3천년대 인간이해와 신학적 과제를 말 할 수는  없다는 사실이다. 또한 신학함과 목회현장에서 전통적인 기독교 진리에대한 □명제적 접근방법□ 보다는 □경험표현적 접근방법□과 □문화-언어적 접근방법□을 진지하게 고려해야한다는 것은 부정 할 수 없는 진실이다. 특히 1960년대 이후 각각 초기에 별도로 발전하던 생태학연구와 훼미니즘 연구가 확장심화되어가면서 □생태학적 여성학□(Eco-feminism)으로 발전되어가는 것에 주목 할 필요가 있는 것이다.

) 한국 기독교학회 엮음, 여성신학과 한국교회, 한국기독교신학 논총 14집(한국신학연구소,1997)참조.

) George Lindbeck, The Nature of Doctrine: Religion and Theology in a postliberal Age(The Westminster Press,1984), 한인철, 종교다원주의의 유형,162쪽 이하 참조.

생태적 훼미니즘은 생태학적 위기극복이라는 문명사적 과제를 해결하기 위해서는 생태학이나 기술공학적 접근만으로서는  아니되며 자연에 대한 근본적인 이해의 혁명 래디칼한 패러다임의 전환을 요청하는 훼미니즘과의 연대가 필수적이라는 자각이다. 인간에 의한 자연착취및 억압의 논리와 여성에 대한 가부장적 인류문명사의 억압의 논리 사이에는 외형적 상동성만이 아니라 내면적 관계성이 있다고 보게된 것이다. 에코훼미니즘이 주장하는 것은 단순히 여성권익의 몫을 담보해 달라거나, 신학이라는 전통적 학문오케스트라 단원 속에  □여성신학□이란 악기를 가진 여성 연주자 하나를 더 추가하여  신학적 오케스트라의 다양성을 도모하자는 것이 아니다. 손승희의 표현대로  □본질적으로 전혀다른 세계관과 그런 세계관에 기초한 새로운 사회질서를 요청하는 것이다□ 여기에 여성신학과 생태학적 훼미니즘의  혁명성, 래디칼리티(radicality)가 있다.

)  손승희, □여성신학과 한국교회□, 한국 기독교 신학논총 14집, 12쪽.

생태학적 훼미니즘의 관점에 의하면, 현존 인류의 정신적 기틀과 뿌리를 제공했던 인류문명사의 □차축시대□(야스퍼스)에 형성되었던 철학 종교사상들은 물론이요, 고대 에집트 문명, 바벨론과 앗수르문명, 베다문명, 잉카문명, 중국문명에 이르기까지 모든 문명들은 이미 □가부장적 문명□의 틀 안에서 형성된 것이며, 그 기간동안    씌여지고 편집되고 전승된 세계종교들의 경전, 교의들, 상징체계들이 이미 가부장적 세계관에 의해 오염된 것이라는 점이다. 기독교, 불교, 이슬람교, 힌두교, 노장사상등 위대한 보편적 세게종교들 안에는 야누스적 두 얼굴모습이 있다. 그 하나는 가부장적이고, 남성중심적이며, 여성폄훼와 성차별을 당연시하고 강화하는 파괴적 얼굴과, 평등-해방-자유- 치유- 평화 지향적인 창조적 얼굴이 있다.

생태학적 훼미니즘이 제3년년기 인간의 자기이해와 창조적 사회의 재구성을 지향하면서  제시하는 실재관은 앞서 살펴본 과정철학적 실재관과 공감대가 넓으며, 거기에 해방신학적 요소를 가미하고 있는 것이다. 세계와 분리된 초월적 유신론 신관의 재고, 정신/물질의 데카르트 이원론 실재관의 부정, 상하지배와 복종의 논리가 아닌 상호침투와 사귀임의 상생논리, 실체론적 단자적 개인이 아닌 관계론적 인간이해, 성령의 교회론적 바벨론포로상황으로부터 만유가운데 창조적 활동하시는 생태학적 성령론에로의 전환, 교회성직질서와 상징체계의 혁신등을 중심화두로 제시한다.

) 강남순, □새로운 희마으이 신학-제3의 종교개혁을 향하여□, 여성신학과 한국교회, 159-203쪽 참조.

물리학자 장회익은 최근 출판한 <삶과 온생명> 속에서 다음과 같이 말한다:□개개의 인간은 그 중추 신경계를 이루는 신경세포들의 활동에 의해 몸 전체를 자신이라 여기는 하나의 의식 주체를  지닌 존재이다. 그러나 인간은 여기에 그치지 않고 다시 개체적 지능을 바탕으로 서로의 관계를 정보적으로 연결하는 문화공동체를 이루었으며, 이렇게하여 이루어진 집합적 지성에 의해 전체생명을 시간 공간적으로 꿰뚫어 그 전모를 파악하기에 이르렀다□

) 장회익, 삶과 온생명; 새 과학문화의 모색(솔출판사, 1998), 239쪽.

장회익의 위 말은 지구생태계 속에서 인간이 지니는 위치는, 개인 몸 안에서 중추신경계가 지니는 위치와 같다는 말이다. 중추신경계의 조직과 몸의 건강상태는 불가분리적이다. 중추신경계는 몸의 생리적 기관들이 제공해주는 양분과 정보를 받아가지고 존속하지만, 심장이나 내장기관이 하지 못하는 일, 곧 자의식을 가지고 자기를 총체적으로 파악하며,  몸을 건강하게 유지하기 위하여  균형, 조화, 절제, 경고등 온갖 판단을 하여 신체기관에 정보를 전달한다. 몸을 다스리며 돌보는 것이다. 그러나, 중추신경계가 영양소를 독점하거나, 정보판단능력을 악용하여 자기만을 강화하지 않는다. 도리혀 중추신경계는 감수성이 예민하고, 여리고, 자기를 뼈와 근육 속에 감추면서 과시하지 않는다. 인간과 자연과의 새로운 관계정립은 정복자 모델, 환경관리자 모델, 청지기 직분 모델등 이전에 통용되던 전통적 모델을 완전히 버리고,  중추신경모델로 전환되어야 할 것을 자연과학자는 신학도에게 제안하는 것이다.

2.5  문화종교의 다원성 체험

제3천년대 인간이해와 신학적 과제를 책임적으로 수행하기 위하여 회피할 수 없는 마지막 한가지 상황적 문제가 남아 있다. 발제자는 그 문제는 지구촌 속에 함께 삶을 누리고 있는 인류의 70% 이상이 관여하는 문명과 종교의 다양성문제라고 본다. 이 문제는 21세기 전반시기를 살아가는 신학자들의 □뜨거운 감자□이다. 종교다원주의 또는 종교다원현상(Religious Pluralism)은 20세기 후반에 들어와서 갑자기 발생한 것은 아니다. 다양한 종교들과 종교문화가 오래전부터 지구 위에 공존해왔던 것이다.  그런데  20세기 후반부터, 지구는 갑자기 지구촌이 되면서 문화경계선들을 서로 넘나들면서, 새로운 상황이 의식된 것이다. 특히 20세기 전반 서구문화제국주의 식민지배시대가 역사적으로 종언을 고하면서 기독교 신학자들과 기독교인들에게 갑자기 눈에 드러나기 시작한 문제인 것이다.

문제의 촛점은 지구상 에는 기독교 신자와 교회공동체 구성원들처럼, 아니 어떤 점에서 기독교에 못지않는 이성적 사고, 도덕적 진지성, 겸허성과 자기희생적 봉사적 삶, 예술적 감수성,종교체험에서의 계시성, 영적 성숙성을 가지고 자기가 귀의하고있는 종교에 헌신과 위탁을 하면서 삶을 영위하는 이웃들이 많이있다는 현실인 것이다. 20세기 전반기, 곧 아직도 서구문명이 세계를지배하던 시기까지만해도, 자명하게 받아드려졌던  우상종교/참종교, 자연종교/계시종교, 도덕종교/영적종교, 인본주의종교/신본주의종교, 자력구원종교/은총구원종교등등의 이분법적 도식이 사실도 아니고, 진실도 아닌 정통적 기독교신학의 근거없는 우월의식의 표현이거나 독단적 주장이었음이 명백하게 밝혀졌기 때문이다.

신학계에서 1960년대 이후 회피할 수 없는 문제로 등장한 종교간의 대화신학, 또는 종교신학은 20세기 전반기에 눈부신 발전을 이룩한 인문과학분야에서의 종교학, 해석학, 언어철학등의 연구결과에 힘입은 바 크다. 종교다원주의 신학에는 여러 가지 입장이 있으므로, 단정적으로 어떤 신학자는 종교다원주의에 관심이 있으므로 건전한 기독교 신학써클에서 일탈한 위험인물 이라고 단정할 수 없다. 종교다원주의가 씨름하는 신학적 문제는 21세기에 신학을 하는 전통신학자들이 반드시 건너야 할 □불의 강□이다. 불꽃튀는 학문적 대화와 논쟁을 통해 발전하고 있는  오늘의 종교다원신학의 다양한 파노라마를 여기에서 다 소개 할 수없으며, 그럴장소도 아니다. 다만 다양한 입장에도 불구하고, 오늘날 세계 지도적 학자들의 공통적 견해들을 몇가지 요약함으로서 21세기의 □상황□ 이해에 도움이 되려한다.

) 한인철, 종교다원주의의 유형(한국기독교연구소,20000, 해롤드 카워드(오강남역), 종교다원주의와 세계종교(대한기독교서회, 1996) 참조.

)  여기에서 필자가 말하는 책임적인 종교다원주의 학자들이란 John Hick, Harold Coward, Paul Knitter, George Lindbeck, Raimundo Panikkar, Alan Race, John Cobb Jr.

Wilfred Cantwell Smith, 유동식, 변선환등을 말한다.

첫째, 종교다원주의 신학자들은 모든 의미있는 역사적 종교는 일정한 시대에, 일정한 인간들이, 일정한 종교공동체에 속하여, 일정한 방식으로 초월자와의 관계 속에서 그들나름대로의 구원을 체험하고 세상을 창조적으로 구성한다.

둘째, 종교전통간의 만남은 우리의 지평을 확대하여, 우리로 하여금 궁극적 실재, 인간, 우주를 새롭게 보고 경험하게 한다. 진정한 대화와 만남의 목적은 자기자신의 종교전통에 대한 충성과  헌신을 잃지 않고 자기종교의 비젼을 확장심화하는 것이다.

셋째, 성숙한 종교다원주의 학자가 가장 경계하는 것은 천박한 종교통합주의나 개별종교의 역동적 고유성을 말살시키는 종교혼합주의이다. 종교통합주의나 종교혼합주의는 배타적 종교정복주의나 타종교 무관심주의보다 더 위험한 것이다.

넷째, 모든 역사적 종교전통들은 동일한 차원의 가치나 타당성을 가진다고 보지 않는다. 이기적 자기중심적 삶이 변화하여 실재중심적 삶으로 변화되면서, 얼마나 풍성하게 진리,정의,사랑의 열매를 맺는가로서 그 나무를 판단한다.

다섯째, 종교다원주의는 인간이 철저하게 해석학적 존재요, 역사적 존재이며, 모든 진리 인식은 그가 속한 공동체의 역사경험과 문화전통의 언어적 문화적 패러다임에 의존한다는 것을 깨닫는다. 그러한 역사적 종교들의 패러다임 제약성에도 불구하고, 역사 속에 있는 종교가 자기자신의 역사적 해석학적 형식의 절대성을 부정하는 용기 곧  □우상숭배유혹□을 극복하는 용기를 지닐 때, 역사적 특정종교의 초월경험 또는 신경험은 □부분을 통해 전체□( totum par partem)를 보는 것이며, 하나의 특정 관점에서 본 전체는 그 자체로서 전체라는 것을 체험한다.

[3] 21세기 상황 속에서 기독교 신학의 과제

우리는 제2장에서 제3천년대의 인간이해 곧 새롭게 변화된 □상황□을 다섯가지 측면에서 살펴보았다. 기독교신학은 변화하는 인간상황을 그 밑바닥에서 근거지우며, 모든 변화를 꿰뚫고 지속하며, 매시대의 변화를 초월하는 □영원한 멧시지□를 상황과 상관시키는데 신학의 영광과 책임이 있다. 그 □영원한 멧시지□를 기독교 신학은 예수 그리스도의 존재와 행위 속에서 보며,  □새로운 존재□이신 그 분 안에 있는 구원의 능력과 의미에 의해 새롭게 탄생한 공동체의 범례를 원시기독교 공동체  성령강림체험에 의해 변화된 새로운 공동체에서 찾는다. 변화하는 인간상황 속에서 변화하지 않는 기독교 인간이해의  근거는 □보이지 아니하는 하나님의 형상이시며, 모든 피조물보다 먼저나신 이□(골1:15) 예수 그리스도 안에 나타난 인간성의 기본 꼴이며,  □누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이 됨□(고후5:17)을 증언하는 초대교회 예루살렘 성령공동체(행2;1-47)의 인간존재양식이다.

21세기의 급변하는 인간상황이해에도 불구하고, 우리가 귀기울여 볼만한 20세기 대표적 선배신학자 세 사람의 신학적 인간학의 기본주장 곧  칼 바르트, 폴 틸리히, 칼 라너의 근본주장을 음미하면서 우리의 과제에 시사점을 얻으려한다. 칼 바르트에게서는  삼위일체론적 하나님 형상론 이해에 근거한  □인간성의 기본꼴□에 주목할 것이며, 틸리히에게는 신학적 인간학의 □존재론적 구조□를 카이로스 시점에서 실현한 □성령공동체□에 주목 할 것이며, 칼 라너에게서 인간성 안에 선험적으로 주어진 □하나님의 씨□(요1서3:9)를 일깨워주는   □초월론적 인간학□을 음미할 것이다.

3.1  칼 바르트의 하나님의 형상으로서의 공인간성(Mit-menschlichkeit)의 기본꼴

후기바르트 신학에서 나타나는 하나님의 형상론은  제 3천년대 21세기 기독교신학이 상황 속에서 증언해야 할 중요한 복음진리를 말해주고 있다. 바르트에 의하면 인간이 하나님의 형상을 따라 지음 받았다는 말은 □존재의 유비□(analogia entis)의 의미에서가 아니고, □관계의 유비□(analogia relatonis)에서 이해되어야 할 신학적 진리이다. 그 말은 인간의 본질 속에 항존적이고 실체론적인 □신성의 종자□를 소유형태로 지니고 있다는 말이 아니라, 인간과 세계와 하나님을 향한 개방성과 관계성 속에서 구현하고 실현해 내어야 할 은혜스런 과제라는 말이다.

바르트에 있어서  □하나님의 형상□은  자기계시 가운데 영원히 자유가운데서  긍휼이 풍성한 사랑으로서 계시는 삼위일체하나님의 삼위간의 페리코레시스(perichoresis)를 닮아서 인간성의 비밀 또한 □더불어 존재하는 인간□으로서, □자유 안에서 사랑하는 자□로서 살아가도록 허락되었다.  삼위일체 하나님의 내재적 신적 생명안에서의 삼위간의 페리코레시스적 관계성과,  하나님이 피조물과 갖는 성자와 성령 안에서의 관계성과, 그 산울림으로서 인간이 동료인간과 타자와 만남에서 갖는 관계성, 그 삼중적 관계성 안에는 □관계의 유비□가 있다고 바르트는 본다.  그리고 구체적으로 □하나님의 형상□이 창발적으로 현실화되는 필요충분조건으로서 네가지를 지적하고 있다.

)  K. Barth, Church Dogmatics, III/2, pp.219-220.

존재한다는 것은 □만남□의 관계이며, 인간 또한 태초에 하나님이 모든 인간다움을 위한 만남의 기본 꼴, 곧 하나님의 형상이 창발적으로 꽃피어나는 기본조건과 관계적 틀로서 터놓은 네가지 조건을 제시한다.  □개방적 자세로 서로 마주봄□, □대화적 자세로 서로 말하고 들음□, □부름과 요청에 응답하여 서로 거둘어줌□, 그리고 □자발성의 기쁨가운데서 행함□이라는 네가지 필요충분조건을 제시하였다. 그리고 바로 이러한 사람됨의 기본꼴을 가장 온전한 형태로 구현하신 참 하나님의 형상을 몸으로 나타내신 예수 그리스도의 존재양식을 신학적 인간학의 기본원형으로 제시하였다.

) 위와같은 책, pp.250-285.

기독교신학은 아무리 제3천년대의 인간의 존재방식이 생명공학, 유전공학, 전자공학이 발달하고, 또 그것들이 어우러져 발생시키는 □생체전자공학적 사이버네틱 유기체□가 출현한다하더라도, 그러한 인류미래의 존재가 기계로 전락하거나 진화한 동물로 전락하지 않으려고 한다면,  바르트가 말하는 사람다움의 기본꼴 네가지 조건이 갖추어져야한다고 주장해야 한다. □gogito ergo sum□ 이 아니라  □coexisto ergo sum□ 이라야 한다. □더불어 존재함□도 경쟁과 만인이 투쟁관계가 아니라,  정의 사랑 겸허 가운데서 상생하고 사귀이는 공동체관계이어야 한다.(미6:8, 갈 6:2-8) 바르트는 그의 생애 후기에 쓴 <복음주의신학 입문> 속에서 신학적 실존의 기본자세로서 놀라움(Wonder), 관심(Concern), 책임적 관여(Commitment), 그리고 신앙(Faith)언급하면서 이렇게 말했다. □인간은 자기자신 안에 가지고 있는 받은 바를  사건화 시켜야 한다.□

)  칼 바르트(이형기옮김), 복음주의 신학입문, 97쪽(크리스챤 다이제스트, 1998)

3.2. 폴 틸리히의 □존재론적 구조□의 모호성에 휩싸인 실존상황과 성령공동체

틸리히는 그의 조직신학 제1권에서 인간을 포함한 존재하는 모든 것들이 거기에 관여되는 존재론적 양극성 구조 세가지를 말했다. 개체화와 참여(Individualization and Participation), 역동성과 형식(Dynamics and Form), 자유와 제약적 숙명(Freedom and Destiny)이 그것이다. 여기에서 주목해야 할 점은 위에서 말한 세가지 존재론적 구조의 양극성(polarity)은 글자그대로 양극성이기 때문에 양쪽 극성 중 어느 한 쪽 없이는 다른 쪽을 생각 할 수 없다는 점이다. 마치 양전기를 말 할 땐 이미 음전기를 말하지 않으면 아니되고, 전기현상자체가 현실로 나타나기 위해서는 양전기와 음전기가 동시적으로 작동하는 전자기장 메카니즘 안에서만 가능한 이치와 같다.

) Paul Tillich, Systematic Theology, vol.1. pp.174-185.

인간이 대체불가능한 절대 주체로서, 실존으로서, 영혼으로서 존재하려면 그 반대극인 사회적 관계성, 참여, 나눔,연대성 속에서만 개체화가 창발적으로 발생한다는 말이다. 물론 그 반대도 마찬가지이다.  모든 존재자가 순수가능태로서가 아니라 현실적으로 존재하기 위해서는 어떤 형식(Form)을 지녀야만 한다. 이 □형식□은 절대혼돈이라는 비존재로부터 현실태를 구원해주는 절대필수적 요소이다. 이 때 □형식□은 분자구조안에서의 원자배열일 수도 있고, 휴맨게놈의 염기서열구조일 수도 있고, 언어논리구조일수도 있고, 율법구조일수도 있고, 아름다운 음악의 화성학 이론일 수도 있다. 그러나 인간 실존상태에서 인간을 인간이게 지탱해주는 가시적 불시적 □형식□들은 인간생명의 무한한 역동성과 세계개방적 모험을 질식시키는 역기능을  수행하기도 한다. 모든 존재하는 현실태는 주어진 여건을 선택하고 결단하는 자유가 어느정도 있다. 그러나 그 자유는 무제약적 자유가 아니라, 조건 안에서의 자유이며, 조건으로 제약된 자유이다. 그러나 다른 한편  제약하는 숙명(Destiny)은  매우 역설적으로 자유가 자유되게 하는 촉매제이기도하고 계기이기도 하다.

틸리히의 존재론적 신학구조는 우리가 제2장에서 살펴본 제3천년대 인간상황이 강조하는 다섯가지 변수들에게 능동적으로 응답할 수 있는 신학적 인간학의 기본틀을 제시한다. 틸리히가 존재론적 철학자가 아니라 신학자인 것은, 구체적 인간 실존상황 안에서는, 위에서 말한 존재론적 양극구조가 항상 파열음을 드러내고 모호성에 휩싸이며, 그 건강한 양극성 구조를 실현하지 못하는 □죄□에 휩쓸려있다는 통찰이다. 그런데, 그리스도이신 예수는 인간실존 구조안에 철저히 들어와 살면서도, 존재론적 양극갈등을 극복하고 □새로운 존재□로서의 □통전적 삶□을 살으셨기에 예수는 그리스도이시다. 그리고 그리스도교 복음의 멧시지는 누구든지 예수 그리스도 안에 있는 □새로운 존재의 능력과 의미□에 참여하는 자는 소외를 극복하고 구원을 체험한다는 선포이다.

틸리히에 의하면, 그리스도 안에 나타난 □새로운 존재의 능력과 의미□에 접촉하지 않는 기독교공동체는 진정한 영적공동체 일 수 없다. 성령의 현존체험은 개별적 인간실존의 심령 속에서 역사함과 동시적으로 □영적 공동체□를 창발시킨다. 그 구체적 사례가 사도행전 2장에 보도된  오순절 사건으로 발생한 □영적 공동체□ 출현이다.  틸리히는 오순절 성령강림 사건을 통해서 창발적으로 출현한 새로운 □영적 공동체□ 특징을 몇가지 지적하면서 시대를 초월한 인간다운 삶의  기본꼴로서 제시한다. 오순절 성령공동체의 특징은 앞서 언급한 세가지 존재론적 구조의 양극성이 통전된 모습을 보인다. 그 특징은 다음과 같은 것이다.

) 위와 같은 책, 150쪽.

첫째, 오순절 성령사건으로 출현한 영적 공동체는 일상적 주객도식이 극복되면서 황홀감을 맛보게하는 엑스타시 체험과 함께, 비존재의 힘을 능히 극복하는 믿음을 창발시킨다. 오순절 성령강림 사건을 통해 십자가에서  처형되었던 나사렛 예수가 부활하신 주로서, 생명의 주로서, 세상을 이긴자로서 현존함을 체험하고, 일체의 불안과 회의로부터 해방된다.

둘째, 오순절 영적 공동체는 분열되고 갈등관계 속에 있던  인간 삶의 제반지평이 치유되고 통전되는 일치를 경험하게 된다. 소외된 생명들은 연합되고 하나로 통일된다. 인종, 국적, 사회계급, 언어차이를 넘어 서로마주보며, 서로 말하고 듣는 사귀임을 창발시킨다.

셋째,  오순절 영적 공동체는 정신적 연대성이나 사귀임만이 아니라, 떡을 함께 떼며, 재산을 팔아 공유하며, 가난한자를 돕는 실천적 사랑의 공동체를 창발시킨다. 사회주의적 이념에 의해 기획된 반강제적 사회공동체가 아니라,  내면적 영의 혁명이 밖으로 폭발하여 나타난 자발적 사랑의 공동체 출현이다.

넷째, 오순절 영적 공동체는 세계보편성에로 지평확대를 일으키면서  우주적으로 열린 세계의식, 우주의식을 창발시킨다. 새로운 존재이신 예수 그리스도는 한 종파의 예배대상자이거나 한 종파의 창시자로 국한되지 않는다. 전체 우주와 자연을 한 몸으로 통전시키는 □우주적 그리스도□ 이시다.

다섯째, 오순절 성령공동체는 성령의 사역이 언제나 진실로 □창발적□(Emergentz, emergent)으로 사건을 일으키면서, 예기 할 수 없고, 현재 인간의 유한한 상상력을 넘어서며, 생명과 존재의 새로운 차원을 열어가는 방식으로 일어난다는 것을 의미한다.성령은 언제나 새로운 시작, 새로운 관계, 새로운 현실, 새로운 개방성을 창조한다. 성령의 사역을 전통적 교회론, 그리스도론, 선교론의 범주에 가두어 놓으려는 신학자들과 목회자들의 타성에 경종을 울린다.

)  신구약 성경에서 성령 활동의 특징이 인간의 모든 상상력과  기대하는바를 넘어서서 □Emergentz□ 개념으로 서만 이해되는 방식임을 강조한 조직신학자는 미하엘 벨커이다. 그리고 20세기 거성중에서 바르트,틸리히가 그런 성령이해를 가지고 있었다. Michael Welker(신준호,김균진역),하나님의 영(대한기독교서회,1986), 50쪽, 89-101쪽 참조.

3.3. 칼 라너의 초월론적 인간학

20세기 대표적 카톨리기 신학자이며 제2차 바티칸 공의회 신학위원회에서 주도적 역할을 담당했던 칼 라너의 신학을 □초월론적 신학□ 이라고 말해도 과언이 아니다. 칼 라너의 초월론적 신학에서부터 자연스럽게 □초월론적 인간학□이 도출된다.

□초월론적□(tranzendental)이라는 말은 칸트의 인식론에서 보는 바처럼 인식능력의 선험성과 관련되는 말로서 경험에 앞서서 그 경험을 가능하게 해주는 것을 뜻했고 칸트에게 있어서 그것은 인간오성의 합리적 범주였다. 칸트는 모든 인간 경험 또는 인식이 감각경험과 더불어 시작된다는 것을 인정하지만, 감각경험으로 부터  자동적으로 발생하는 것은 아니다. 그 감각경험의 원초적 자료들을 의미있는 경험으로 인식되게해 주는 일정한 형식이 □선험적□으로 인간 오성에 갖추어져 있다고 보았으며 그래서  주지하다시피 인식론의 □구성설□을 주장하였다.

칸트의 영향을 초기에  받은 칼 라너는 칸트의 수평적 현상계의 인식문제의 차원을 넘어서서, □초월성□의 개념을 수직적으로 매우 역동적으로 심화시켜 신학적 인간학을 일궈냈다. 그러므로 칼 라너의 초월신학에서 □초월론적이란 선험적이지만, 경험에 앞서기만 한 것이 아니라, 경험적 인식을 가능하게 해주는 어떤 것을 의미한다□ 라너 신학의 □인간학적 전환□은 이러한 초월론적 신학에 기초하고 있는바, 하나님은 은총의 하나님으로서 자기자신을 피조물 인간에게 내어주시는 하나님이다. □하나님의 자기전달□( Selbstmitteilung Gottes)은 단순한 상태가 아니라 인간으로 하여금 하나님을 지향하게 하고, 하나님을 경험하게 하는 능동적 적극적 기능이요 능력으로 작동하는 신비이기에, 인간의 본질은 □지복직관에로의 자연적 열망□(desiderium naturale in visionem beatificam)이 된다. 사도 바울이 아테네 설교처럼 □하나님은 우리 각 사람에게서 멀리계시지 아니하며, 우리가 그를 힘입어 살며 기동하며 존재한다.□(행17: 27b-28a).

) 이찬수, 인간은 신의 암호 (분도출판사, 1999),35쪽.

) 심상태, 익명의 그리스도인: 칼 라너 학설의 비판적 연구(성 바오로출판사,1985),91쪽.

칼 라너의 신학적 인간학에서  사람은 하나님의 무조건적 은총에 의해 초자연적으로 고양되어 있으며, 하나님의 자기전달 안에서 인간은 응답하는 존재로서, 하나님을  닮아 거룩하게 성화되어가야(divinization) 할 존재로 파악되고 있다. 인간은 단순히 진화된 생물의 하나가 아니다. 인간은 그 이상이다. 개신교 개혁파 신학자 칼 바르트의  신학적 인간학에서는 인간을 다른 피조물 생물일반으로부터 구별해주는 것은 □존재의 유비□에서가 아니요 □관계의 유비□에서 이며, 라너가 말하는 인간에게 주어진 □초자연적 실존범주□ 때문이 아니라 하나님이 스스로 영광의 자유가운데  맺으시는 □은총의 계약관계성□ 때문이다.

칼 라너의 신학적 인간학에서 볼 때, 인간의 자기초월의 목표는 □거룩한 신비□ 곧 하나님이시다. 라너는 이렇게 말한다: □초월은 자유와 결코 우리가 절대적 주체로서 자력을 가지고 창설하는 것이 아니다. 초월은 자유와 사랑을 가지고 이 초월자체의 창시자인 목표를 향한다. 그러므로, 무엇에 의해서도 뜻대로 지배되지 않고, 이름을 가지지 않으며, 모든 것을 절대적으로 손 안에 넣고 있는 존재가 스스로 자유로운 사랑 속에서  섭리하고 있다. 이 존재는 우리가 □거룩한 신비□라고 부르는 그것이다□

) 칼 라너(이봉우역), 그리스도교신앙입문:현대 가톨릭 신학 기초론(분도출판사, 1994),97쪽.

우리가 현대 카토릭의 신학적 인간학에서 주목하고자 하는 것은, 그 신학체계의 세밀한 내용이 아니라, 칼 라너가 전통적인 원죄론이나 죄론을 충분히 수용함에도 불구하고, 인간 현존재에 대하여 개신교의 그것보다 훨씬 긍정적으로, 따뜻한 눈으로 □인간실존□을 보고 있다는 사실이다. 이러한 시각은 결코 19세기 자유주의 신학에서 본 천박한 인본주의나 낙관주의적 인간학과는 전혀 다른 것이다.  개신교의 신학적 인간학은 □십자가의 속죄론□의 필연적 전제로서 □인간의 전적 타락□을 지나치게 강조함으로써, 역설적이게도 죄와 죽음의 위협과 힘에 대항하면서,  인간을 □자기실현과 성화□에로 부르시는 신비로운 하나님의 현실성을  가리우고, 따라서 인간의 가능성과 초월성을 가리워 버린 과오를 범하지 않았나 반성하게 한다. 지금은 21세기이다. 카토릭신학과 개신교신학은 그리스도교 신학이라는 한 나무둥치의 두가지 가지이다. 두 전통간의 이자택일이나 상대방의  정죄가 아니라, 상호보완을 통하여 제3천년대에 걸맞는 새로운 신학적 인간학의 재정립을  새 시대는 모든 신학자들에게 요청 한다.

3.4.나가는 말

우리는 제3천년대의 인간이해를 내면적으로 구성하는 다섯가지 상황적 변수를 양자론적 세계관에서 펼쳐지는 정보화사회에서 인간들의 동시공재성 체험, 생명과학과 복잡성 과학이 일으키는 생명의 창발성체험, 과정사상이 강조하는 세계의 과정성과 유기체적 전일성 체험, 생태학적 훼미니즘의 불러일으키는 래디칼한 문명패러다임전환의 기폭제로서 여성성 체험, 그리고 마지막으로 해석학 이론과 종교학이 밝혀주는 문화종교의 다원성 체험을 살펴보았다.

위와 같은 상황을 구성하는 변수에도 불구하고,  신학적 인간학이  증언해야할 영원한 진리의 기준으로서 세가지의 요소를 간략하게나마 언급했다. 삼위일체론적 그리스도론에 철저하게 정초한 칼 바르트의 하나님형상론의 공인간성의 조건들, 철학적 신학의 대표자로서 폴 틸리히의 세가지 존재론적 구조 및, 그 실현 현실태로서 예수그리스도의 새로운 존재성과  오순절 성령공동체, 그리고 마지막으로 신토마스 아퀴나스 신학전통을 이어오는 칼 라너의 □초월론적 인간학□을 잠시 언급하였다.

이제 한국의 모든 신학자들이 여기에 모여 이틀간 열두분야의 전문 신학장르로 나누어 금번 주제를 둘러싼  보다 구체적인 학문토론의 대향연을 벌릴 것이다. 그러므로 발제자는 여기서 어떤 결론을 내리려고 하지 않는다. 섣부른 결론은 신학 각 전문분야의 다양성과 풍요로움을 제약하고 훼손하는 과오를 범할 것이기 때문이다. 다만 한가지 말 할 수 있는 점은, 어떤 전문신학분야의 학문토론의 장에서든지, 위에서 우리가 살핀 우리시대의 □상황□과 그리스도교 신학이 증언해야하는 □영원한 진리□의 양극성을 동시에 상관관계시키는 신학적 실존의 고뇌와 기쁨이 이뤄지는 학문의 향연장이 되어야 할 것이다.