[URI-Korea 창립5주년 기념포럼 발제문, 2004년 5월20일, 세종문화회관 소강당]

종교간 대화협력･평화실천 증진을 위한  제언

김경재목사(한신대 신학과 교수)

[1] 한국종교연합선도기구(URI-Korea)의 기구적 특성은  무엇인가?

종교간 대화 및 평화협력 세계기구 한국지부(URI_Korea) 창립 5주년을 진심으로 축하하고 싶다. 지난 5년은 진월스님을 비롯한 관계인사들의 인내와 헌신적인 봉사정신이 돋보인 시절이었다. 한국과 같은 전형적인 종교 다원사회에서 종교간의 대화･협력･상호발전의 노력은 세계인의 눈으로 볼 땐, 빛과 어둠의 양면성을 지닌다. 종교배경을 빌미로삼고 벌어지는 지구촌의 지역분쟁과 전쟁의 참혹함에 비하면 한국이라는 종교다원사회는 평화롭고 생명살리기 운동에 협동적인 면이 강하지만, 깊이 들여다보면 아직도 종교간의 심층적 대화나 개방적 상호협력은 상호 몰이해와 종파간 독선주의, 경쟁심, 그리고 배타주의적 입장견지 때문에 매우 어려운 실정임이 사실이기도 하기 때문이다.

5년전  한국종교연합선도기구(URI_Korea)가 발족했을 때,  발제자는 솔직히 말해서 기존의 한국종교인평화회의(KCRP)와 상호 어떤관계가 형성될 것인가 하고 궁금증 반 걱정 반의 맘이 들었던게 솔직한 고백이다.  그러나 5년이 지난 이제와서 생각해보니, 걱정은 기우였고 서로 보완관계 속에서 잘된 발족이었다고 생각하게 되었다.  그 이유는 두기구는 종교간의 대화･협력･상호배움을 통하여 한국사회와 인류문화에 정신적･영적 성숙을 촉매하고, 평화공동체 실현을 도모한다는 점에서 목적지향점이 같지만, 구체적인 기구의 전문(preamble), 목적(purpose),원리(principle), 조직도(organization design), 그리고 활동지침(guidelines for action)에서 종교연합선도기구는 종교인평화회의에 비하여  보다 타력적 유연성, 자율성, 개방성, 실천지향성, 평신도성을 지니는 장점을 갖추고 있다.

첫째, 종교인평화회의는 기본적으로 종파와 종단을  중심으로한  연합기구로서 한국의 경우 7대종단이 참여하며 대표회원자격으로 총회를 구성한다. 그러나, 종교연합선도기구는 기본적으로 종파 또는 종단단위의 협의기구가 아니라, 세계종교연합선도기구 헌장에 명시된 전문(前文)과 목적과 원리(原理)에 동의하는 개인,협회,또는 단체가 회원으로 가입하여 ‘협력써클’(cooperation circle)을 조직하여 자율적으로 활동하는 개방된 조직기구이다. 물론 URI도 지역적 및 세계적인 차원에서 종교간의 협력을 보다 효과적으로 이루기 위해 기존 종파나 종단과 긴밀한 협력을 기하고, 종단적 안배도 일을 추진하는데 고려한다. 그러나 기본적으로 개인,협회,단체가 자율적으로 참여하는 유연성을 지닌다.

둘째,  종교연합선도기구(URI)는  헌장의 전문과 목적문에서 거듭 밝히고 있는바 같이 매우 구체적인 3가지 근본목적을 명시한다: (i) 일상적 종교간 협력을 영구히 증진시키고 (ii) 종교로 말미암는 폭력을 종식시키며 (iii) 지구와 모든 생명체들을 위한 평화,정의,치유문화를 조성하려는데 있다. 종교협력 증진, 종교폭력 종식, 그리고 평화와 정의가 숨쉬는  생태적 영성문화 창달이라고 말 할 수 있다.

종교연합선도기구 헌장에서 ‘원리’ 부문 제1조에 명시하기를 “우리들은 하나의 교량 건설적 단체이지 하나의 종교는 아니다”(원리제1조)라고 강조한다. 종교연합선도기구는 모든 종교들의 장점을 통합하여 보다 완전한 세계적 보편종교를 만들려는 종교혼합주의적 종교단체운동이 아니라는 말이다.

다시말하면 종교연합선도기구는 다양한 종교전통이 진니 지혜와 영성적 풍요로움을 다리놓으며,서로 배우고 성장하는 촉매적 봉사기능을 하며, 연대하여 보다 효율적 생명문화창달을 도모하려는 네트워킹을 목적으로하는 실천지향적 정신을 기반으로한다. 헌장 전문에서 거듭하여  평화롭고 정의로운 문화건설,  종교분쟁종식과 치유와 화해를 도모하는 실천적 참여, 소외된 계층에 대한  배려, 지구 생태환경치유와 보존에 각별한 관심을 표현하고 있음을 볼 때, 기동성이 강한 실천지향적 성격을 지닌다.

셋째, 종교연합선도기구는 철저하게 인류문화의 종교다양성을 긍정하고, 종교다양성을 축복과 인류영성적 자산의 보화로서 인식한다. 종교간의 서로 특성과 표현이 다름을 ‘차이’로서 존중하고 타종교의 전통과 표현을 존중하고, 상호이해와 신뢰증진과 협력증진을 위해 공손히 이웃종교에 경청하고 각종교의 전통 안에서 근본을 심화시키도록 한다는  원리를 천명한다(헌장 원리 2조-5조).

이러한 정신은 한국종교인평화회도 그러하지만, 타종교에 대한 개방성(openness)과 자기종교의 근본정신에 더욱더 심화된 귀의(commitement)를 강조하기 때문에 회원들은 색깔이 다른 무지개처럼 각 종교전통의 특성과 조화를 동시에 경험하는 기회를 준다.

넷째, 종교연합선도기구의 특징으로서 ‘평신도성’을 들 수 있다. 이 기구의 헌장과 목적 및 원리에 찬동하는 모든 남여 개인,단체, 협회를 회원으로 받아드려, 자율적으로 ‘협력써클’을 조직하고, 지역수준에서 의사를 결정하는 지방자치적인 의사결정 재량권을 가지며, 세계협의회(The Global Council)에서 일할 이사선출에 참여할 권리까지 가질 수 있다(헌장의 원리, 목적,조직도,회원의 권리항목 참조).

다른 종교연합기구에서도 평신도의 참여를 강조하지만, 종교연합선도기구는 성직자중심 기구단체 라기보다는 평신도 중심적이라고 말 할 수 있겠다. ‘종교연합선도기구’라고 번역한 ‘The United Religions Initiative' 원래 영문명칭에서 ‘선도’(先導)는 본래어휘가 전달하려는 의미의 절반만 전달할 뿐이다. ‘Initiative’는 “앞서서 이끈다”는 의미만이 아니라 “자진하여 솔선수범하여 행함”이라는 의미가 있는 것인데, 그 단어자체가 평신도 종교인의 자발적 참여성을 강조하고 있는 것이다.

지난 5년동안 한국종교연합선도기구(URI_Korea)의 각종 활동속에서,  위에서 언급한 4가지 특성이 명료하게 가시적으로 발휘되지는 못했지만,  한국종교인평화회의(KCRP)와 어떤 점에서 색깔이 다른 기구인가는 충분하게 나타났다고 본다. 그러한 점을 감안하면서 한국과 같은 종교다원사회 속에서  종교간의 대화･협력･자기심화･정행을 위하여 어떤 점에  유념해야 할 것인가 몇가지를 생각해보기로 한다.

[2] 전통종교의 창조적 변화와 생명문화 창달을 위한 종교간의 대화･협력 방안모색

오늘날 지구촌이나 우리사회는 기술문명의 놀라운 발달에도 불구하고 심각한 인간성의 황폐, 사회적 연대성의 약화, 인간생명가치의 경시,  폭력의 증폭과 일상화, 생태자연환경의 파괴, 빈부차이의 심화와 갈등으로 중병을 앓고 있는 형국이다. 종교의 궁극적 목적 측면에서 볼 때, 그리고 한국의 종교연합운동단체로서의 두기구인 종교연합선도기구와 종교인평화회의의 목적이 우리사회 속에 ‘정의롭고 평화로운 공동체 실현’과 ‘인간영성의 성숙과  삶의 질 향상’에 두고 있다면 ‘현실적 삶의 상황’과 ‘종교단체들의 성황’사이엔 납득하기 하기 힘든 커다란 괴리가 존재함을 알 수 있다.

국가 통계청이 펴낸 ｢2003년 사회통계조사보고서｣가 보여주는 통계적 자료에 의하면, 15세이상의 전국 국민숫자를 100으로 했을 때, 종교활동 참여인구 백분율은 53.9%(2003년)로 나타났고, 종교활동 참여인구의 거의 대부분인 98.6%를 한국의 5대종교(불교 47.0%,개신교 36.8, 천주교 13.7, 유교 0.7, 원불교 0.4, 기타1.4)가 점유하고 있는 것으로 나타났다. 다시말하면, 성인남녀 국민수중 과반수 이상이 종교에 귀의하고 있으며, 몸담아 종교활동에 참여하는 종교들도 훌륭한 경전과 교리와 전국조직망을 지닌 종교들(Religions)에 귀의하고 있는 셈이다. 그럼에도 불구하고 사회문제에 대한 견해를 묻는  통계청의 자료를 보면 우리사회의 문제가 얼마나 심각 한가를 알수 있다.

우리사회에 “빈부격차가 줄어들고 있느냐?”라는 설문에 ‘그렇다’ 3.7%,‘보통이다’ 9.9%, ‘그렇지 않다’ 79.8%로 나타나서 빈부격차의 사회적 갈등이 심각함을 보여준다. “범죄발생이 줄어들고 잇느냐?”라는 설문조사에 ‘그렇다’ 3.5%, ‘보통이다’ 12.6%,  ‘그렇지 않다’ 77.5%로 나타나서 치안불안에 시민이 고통당함을 알수 있다. “부정부패가 줄어들고 있다고 생각하느냐?”라는 설문엔 ‘그렇다’ 5.4%, ‘보통이다’ 12.7%, ‘그렇지 않다’ 73.7%로 나타났고, “윤리도덕성이 좋아지고 있다고 생각하느냐?”의 질문에 ‘그렇다’ 4.5%, ‘보통이다’ 20.7%, ‘그렇지않다’ 67.7%로 나타나서 한국사회의 도덕성 회복이 시급함을 알려주고 있다.

위에서 예시한 사회문제에 대한 설문조사의 국가 통계청 자료는 위에서 예시한 설문에대한 응답에서 부정적으로 대답하는 퍼센테이지가 1999년과 2003년을 비교할 때 증가하고 있으며, 지방도시보다 서울에서 더 높은 부정적 비율을 나타내 보인다.  종교인들로서 자문자답해보아야 할 심각한 문제가 여기에 있다. 국민수의 53.9%가 위대한 세계적 종교들에 참여하고 있고, 종교단체들과 사찰 성당 교회당 및 성직자의 수가 그렇게도 많은데, 통계자료는 왜 우리사회가 이렇게 어둡다고 응답되는가의 문제의식에서 출발해야 한다.

쉽게 말해서 국민 두 사람중 한사람은 훌륭한 한국의 6대종교에 참여하고 있는데, 예시한 설문에 부정적 응답율은 70% 이상으로 나타난다면, 그 이유로서 사회의 복합적인 다른 이유도 많겟지만 종교의 자기성찰과 일대쇄신이 요청된다는 것을 부정 할 수 없는 형국인 것이다.

따라서 발제자는 오늘의  한국 종교가 종교간의 상호대화･협력활동을 추진해 갈 때, 그 중점적 목표를  다음과  같은 5가지에 우선적으로 두고 모든 역량을 집중하고 구체적이고 실천가능한 방법을 함께 모색해야 한다고 생각한다. 발제자가 제시하는 5가지 우선적 목표로서 각종교의 쇄신과 근본종지의 심화, 사회의 폭력성 극복과 도덕의식의 회복,  빈부격차와 절대 빈곤층 극복, 배금사조와 적대적 이기심 극복, 마지막으로 생태적 평화공동체 생명문화창달이 그것이다.

그리고 위에서 열거한 5가지 중점목표를 수행하는데 한국 종교연합선도기구가  지닌 장점들 곧 기동성, 탄력적 유연성, 자율성, 평신도성, 개방성등으로 인하여 공헌하기를 기대한다.

2.1. 종교의 쇄신과 근본종지의 심화

오늘 이땅의 종교들이 수행해야 할 일차적 과제는, 사회를 향한 교화나 포교 선교를 하기전에 각작 자신의 진리샘터로 되돌아가서 종교본연의 모습을 회복하는 일이다. 세계적으로 저명한 캐나다 종교학자 윌프레드 켄트웰 스미스(W.C.Smith)가 그의 명저 ｢宗敎의 意味와 目的｣(길희성역, 분도출판사,1991)에서 갈파한바 처럼,  이 땅의 모든 종교인들 특히 종교지도자들이 ‘축적된 전통으로서의 종교’와 ‘살아 숨쉬는 신앙’을 의식적으로 분별할 필요가 있다.

진실로 이 땅의 위대한 종교들은, 인류를 구원하고도 남을 풍부한 지혜와 진리의 가르침을 경전,교의,교리, 론서,율장, 수행법 속에 이미 갖추고 있다.  그 진리와 지혜와 윤리적 교훈과 수행법등은 과연 인류정신문화의 영원한 보고(寶庫)임에 틀림없다. 그러나 아무리 좋은 진리와 지혜와 수행법일지라도, 역사가 흐르는 동안 발바닥의 각질처럼 두꺼워지고 탄력성과 생명력을 고갈하면서 ‘고착된 전통의 무게’를 지니게 된다. 그리고 마침네 종교란 ‘교리적 명제적 진리체계’를 인식론적으로, 머리로서 수용하고 동의하는 것이라고 착가하게 된다. 종교적 근본주의란 바로 이러한 경향성이 있는 극단적 사람들의 태도를 말한다.

그러한 입장에 서면 설수록, 종교인을 양산하지만, 그 진리를 몸과 삶으로 체험하고 실천하는 ‘믿음의 사람, 신앙인’의 양산은 약화되고 자기가 귀속하는 종교교리체계를 배타적 진리라고 간주하고 이웃종교를 비방하거나 폄훼하는 공격적 종교인들이 배출된다. 한국의 사회통계지표가 보여주는 경고는 바로 그 점을 암시하는데,  한국의 각종단들이 자기들의 종단에 귀속하는 ‘종교인수 증가’에 힘을 쏟지만, 정작 위대한 종교진리를 몸으로 체험하고 실천하는 ‘신앙인’의 육성에 소홀한다는 경고인 것이다.

종교연합선도기구(URI) 헌장의 원리중에 “우리들은 모든 종교의 신성한 지혜와 정신적 표현 및 토착전통을 존중한다. 우리들은 회원들이 자신의 고유한 전통 안에서 근본을 심화시키도록  격려한다”(원리2항,4항)라고 명시하고 있다.

종교간의 대화･협력을 통하여 일차적으로 대화･협력활동에 참여하는 사람들이, 이웃종교인의 신앙과 수행과 헌신적 실천과 종교의례 및 상징체계를 접하면서, 각자 자기가 귀의하고 있는  종교의 뿌리를 더 깊이 성찰하고 근본가르침에 성실하고자 하는  영성의 심화를 기대해야 한다. 왜냐하면 이웃 종교인들과의 대화･협력을 통하여 나와 ‘다름 및 차이’를 발견하고, 새삼스럽게 자기신앙(종교)의 정체성을 더욱 분명하게 자각하고 귀중히 여기는 믿음이 깊어지기 때문이다.

그 방법론의 하나로서 학술심포지엄, 대화모임, 강연도 좋지만 영상매체시대인 만큼 ｢이웃종교의 탐방: 이웃종교인의 생각과 삶｣(가제) 이라는  영상물(CD)을 만들어 적어도 한국 6대종교의 지혜와 진리를 소개받는 공동교육자료를 만들었으면 좋겠다. “아는만큼 보인다”는 명제는 예술세계의 기본명제이듯이 “아는만큼 이해되고 친밀해진다”는 것도 종교계의 기본명제일 것이기 때문이다.

2.2. 폭력성 극복과 도덕의식의 회복

현대지구촌과 한국사회의 종교인들이 가장 긴급하고 심각하게 자각해야할  과제로서 폭력성문제와 도덕의식의 상실문제라고 말하지 않을 수 없다. 따라서 종교간의 대화･협력의 일차적 목표도 거기에 두어야 할 것이다.

앞서 한국 통계청이 2003년도 한국인의 사회의식조사가 보여주는바 처럼, 한국사회의 윤리성 부재(67.75), 부정부패 증가(73.75), 범죄발생 피해위기의식(77.5%)등의 통계수치가 보여주는바대로 사회의 도덕성이 전쟁, 테러, 폭력으로 무너져 가고 있다. 최근 이라크 전쟁에서 미군이 이라크 전쟁포로들에 대해 행한 비인간적 만행과 학대에 관련된 영상뉴스에 접하고, 동시에 중동 테러집단들의 미군포로를 ‘거룩한 성전’(지하드) 명분아래 참혹하게 참수(斬首)하는 영상뉴스의 방영을 볼 때, 인간성에 대한 절망감과 아울러 종교의 인간성 자정능력에 회의심마져 갖게한다. 합법적 폭력이라고 주장하는 전쟁이던지, 비합법적 폭력이라고 말하는 테러이던지 “폭력은 폭력을 낳고, 더욱 강화시킬 뿐 문제해결의 방도가 될 수 없다”.

한신대 신학연구소가 한국 학술진흥재단의 연구비 지원을 받아 현대리서치연구소의 전문기관과 공동으로 조사한 ‘한국기독교인의 의식조사’결과에 의하면(2004년 5월8일 공개심포지엄자료 참조), 개인이나 집단의 폭력사용과 전쟁을 분쟁수단으로 사용하는 것에 대하여 반대하는  비율이 76.6%에 이르지만, 이라크파병에 대한 질문엔 찬성 45.3%, 반대 40.9%, 무응답 13.6%로 나타났다. 설문응답의 백분율이 의미하는 것은, 교리적으로는 전쟁이나 폭력이 잘못된 것인줄 알지만, 현실적으로 실천하는 용기에 있어서 현저하게 현실주의적 타협을 기독교인이 쉽게 저지르고 있다는 증좌인 것이다.

문제의 심각성은 물리적,정신적 폭력성이 거의 생활화되어가고, 거기에 대한 불감증이 증대하면서 도덕적 대응능력이 급속도로 약화된다는 점이다. 다른 한가지 예를 든다면, 한국은 태아낙태 조처로서 년간  태아사망률이 세계1위에 도달하여 년간 약 100만-150만의 태아가 의학적 낙태수술 처치과정을 통하여 생명을 꽃피어내지 못하고 버려지게 된다는 사실이다. 의학적으로, 종교적으로 임신된 태아를 언제부터 ‘인간생명체’라고 간주할 것인가라는 전문가들 견해가 각각 다르겠지만, 종교적 견해에 의하면 잉태된 태아는 이미 생명체이다. 비록 자기생존 권리를 주장하고 자기를 방어할 능력이 아직 없지만 무방비적인 태아라고 해서 너무쉽게 태아를 사망에 이르게하는 조처는 심각한 ‘생명외경심’의 사회적 소멸과 개인의 ‘도덕적 죄책감정’을 마비시키는 근본원인이 되고 있다.

종교간 대화･협력 프로그램의 공동 주제가 지금까지는 각종단의 중요 종지나 교리의 특성이 무엇인가라는 정교(正敎)의 비교연구에 치중했던 것이 사실이었다면 이제부터는   정행(正行)에 관한 구체적 과제중심으로  전환하는 것이 중요할 것이다. 예들면, 우리사회의 가려진 어두운 문제 바로 ‘태아사망률 증가문제’를 사회의 잇슈로 부각시켜서, 태아 사망률이 끊임없이 증가해가는 근본원인진단을 생명과학적, 의료체계적, 종교윤리적, 사회복지정책적 여러차원에서  조명하고 ‘생명외경의 진작’에 함께 힘쓰는 일이 오늘날의 종교간 대화･협력의 구체적 방법의 한 예가 될 것이다.

2.3. 빈곤문제, 빈부격차, 배금사조 극복문제

오늘날 지구촌과 우리사회의  폭력증가, 전쟁발발, 종교간의 분쟁, 지역적 정치적 충돌 이면엔 경제문제가 은폐되어 있음을 우리는 알고 있다.  소위 ‘세계화’라는 명분아래 대륙간, 국가간, 지역간, 계층간 빈부격차는  해가 갈수록 심화되고, 빈곤층은 증가되며, 배금사조가 전 인류를 덮어가서 종교계 마져도 배금사조에 물들어가고 있는 형국이다.

지구촌 한쪽에서는 비만이 문제가 되고 있는데, 다른 한족에선 영양실조로 아이들이 죽어가고 있다. 제1세계만이 아니라 제3세계 상류계층 사람들은 지구의 재화를 물쓰듯이 향락과 레져산업에 쏟아붓고 있는데, 다른 한쪽에선 의료시설, 학교시설, 복지시설등 기본시설의 낙후성으로 말미암아 수많은 사람들이 빈곤과 질병에 시달리고 있다.

종교란 무엇인가? 인간사회의 이런 세간적 문제를 이차적 문제로 생각하고, 개인의 안심입명과 영혼구원과 해탈에만 전념하자는 것인가? 종교연합선도기구(URI) 헌장의 전문(前文) 마지막 문장은 “사랑과 정의가 지구공동체 안의 모든 생명가운데 발현되도록 하기 위해 연합한다” 라고 명기되어 있다.

‘정의’의 실현에 대한 노력없이 사랑이나 자비를 강조하는 종교단체는  값싼 감상주의적 종교에 빠지게되고, ‘사랑이나 자비’를 강조하면서 사이비 관용주의를 표방하면  불의한 현실권력지배층에 기생하고 그들의 권익을 항구적으로 뒷받침해주는 충견으로 전락한다.  다른 한편, 사랑과 자비를 망각한 정의 지상주의적 행동주의 종교집단은   도덕적 위선주의와   폭력을 정당화하는 종교적 테러리즘에로 귀착한다.

앞에서 언급한 한신대신학연구소의 ‘한국 기독교인의 사회의식조사’에 의하면, 대체로 보수적 성향을 지니고 강렬한 선교의식에 강하다고 알려져 있는 한국 개신교들의 바람직한 헌금사용에 관한 설문에서 헌금은 불우이웃돕기에 일차적으로 사용되어야 한다는 견해가 74.0%, 교회당 신축이나 증축에 사용되어야 한다는 견해는 24.7%, 기타와 무응답이 1.3%로 나타나서, 신도들은 헌금이 구제와 사회봉사에 사용되기를 바라는 것으로 조사되었다.      그러나 현실적으로 헌금이 그렇게 사용되지 않는 이유는 교회성직자들과 지도층의 견해가 신도들의 생각을 압도하면서 이끌어가기 때문이라고 판단된다. 누에고치가 애벌레로서 꿈틀거릴 시절은 누애고추집을 짓지 아니한다. 누애가 뽕잎을 잔뜩먹고, 이제 고추집을 지을 무렵이면, 창조적 활동단계의 말기현상이듯이, 종교가 살아서 생명력이 왕성 할 때는 교회당이나 사찰법당을 짓는데 신경쓰지 않는다. 북한돕기나 용천역 열차사고 구제금 모금에 종교계의 호응은 적지않은 공헌을 하지만, 종교단체의 전체 지원액수는 사실  개교회당이나 큰 법당을 짓는 불사에 드는 비용에도 못미친다. 우리는 굶주리는 북한 동포나 어린이들에게 충분할만큼 퍼준적이 결코 없는 것이다.

헌금사용처에 대한 평신도들의 건강한 생각 표출에도 불구하고,  경제윤리의식은 매우 부정적으로 조사되었다.  다시말해서  경제적 부의 축적방법과 수단에 대하여는 기독교적 윤리의식이 크게 작용하지 않고 있으며, 부동산투자 및 증권투자를 통해서도 부를 축적해야한다는 응답자가 61.8%에 이르고 있다. 이같은 통계수치가 의미하는 바는 무엇인가?

오늘날 종교인들이 자본주의적 삶의 양식 속에서 자본주의가 지닌 창조적 요소만이 아니라 비판적으로 극복되어야 할  요소들 까지 무비판적으로 수용하는 가치관의 혼미상태를 격고 있다는 사실을 반증하는 것이다. 한마디로 물질주의가 극대로 기승을 부리는 현대사회 속에서, 종교는 물질 부정이 아니라 물질을 통하여 물질차원의 생명의 질을 넘어섬으로서  삶의 초월지평을 명료하게 지시하는 영적공동체가 되어야 한다. 그렇게 될 때라야만,  ‘물질세계에 폐쇄적으로 갇힌 현대인’을 해방시켜, 열린 창조적 개방성을 가지고 자유인이 되도록 도울 수 있을 것이다.

물질획득과 소유가 자기존재를 결정한다고 착각하는 현대사회 보통사람들과 종교성직자들까지도, 지난친  ‘이기적 경쟁심리’에 포로가 되어서 집단 강박관념에 시달리고 있다. 일상생활에서, 직장에서, 전철과 길에서 만나는 동료인간이 경쟁 대상자이거나 경계 대상자로서 상정하고 따뜻이 대하는 맘의 여유를 갖지 못한다.  한국의 종교들이 이러한 일상성 속에서 병든문화를 치유하지 못한다면 종교가 존재해야 할 이유를 상실 하고 말 것이다.

2.4. 생태적 평화공동체와 생명문화창달을 위한 종교인의 책임

시민환경단체들의 활발한 운동과 발을 맞추어, 지난 몇해동안 한국의  종단들은 지구촌이 당면한 ‘지구환경문제 극복’과 생태적 문화의 창달을 위해서 적지않은 노력을 해왔다. 생태환경보존운동과 동식물 종(種)의 멸종을 막는 운동같은  것은, 한국의 각 종단들이 함께 공동전선을 펴면서 대처 할 수 있는 중요한 과제임에 틀림없다. 새만금 사태대응에서 보여준 공동대처가 좋은 사례가 될 것이다.

실천적 행동이 동반되는 생태환경운동과 병행하여, 종교계가 더욱 힘을 쏟아야 할 것은 지구촌과 우주 속에서 인간의 위치는 무엇인가에 대한 종교적 자기성찰을 하도록 돕는 일이다. 원로 자연과학자  장회익교수는 ‘온 생명’(The Global Life)이라고 명명한 유기체적 지구의 전일적 생명체 안에서 인류라는 생물의 종(種)은, 개체인간 생명체 안에서 ‘중추신경계’ 기능을 하는 것이라는 은유적 탁견을 제시하였다(삶과 온생명, 제6장 참조,1998).

생리학적으로 말하면, ‘중추신경계’란 뇌와 척수로 구성되는 신체기관중 하나 이지만, 인간전체를 ‘몸-자기’로서 파악하는  ‘반성적 사유능력’을 가능케하는 생리적 기관이며, 온 몸의 정보를 전달하고 명령을 하달하면서 몸을 위기로부터 보존하는 기관이다. 중추신경계는 신체의 다른 기관들 곧 심장과 혈관등 순환계, 신장 뇨관등 비뇨기계, 골격 근육 내분비등과 분리되어 있지 않다. 몸의 일부이면서도 몸의 메카니즘을 통어하고 자기의식을 갖는 생리기관이라는 점에서 ‘중추신경계’의 신체에서 기능은 특유하다. 중추신경계가 몸 전체의 균형발달과 조화로운 건강지킴이로서 자기 사명을 망각하고 자기만을 위하여 존재하려 할 때, 악성종양이 된다. ‘온 생명’ 자연 안에서 인간의 위치가 그것과 같다고 장회익은 새로운 과학적 유비론을 제시했다.

종교가 생태학적 윤리운동을 전개하고, 생태학적 영성함양을 위해 노력 할 때, 가장 역점을 두어야 할 일은 장회익이 제시하는 새로운 은유법 곧 “지구 생명체 안에서 인간의 위치와 책임은 무엇인가?”를 새롭게 각성하도록 사회인을 돕는 일이라야 할 것이다. 그러한 새로운 생태학적 윤리의식, 또는 생태학적 영성의 패러다임 전환이 ‘정상과학’에 근거한 새 시대의 보편적 세계관 또는 실재관이 될 때까지 종교가 감당해야 할 책임은 아무리 강조해도 모자랄 것이다.

3. 나가는 말

한국종교연합 선도기구 창립 5주년을 기념하면서, 한국의 종교인들이 우선적으로 뜻을 모으고 지혜를 모아야 할 일거리가 무엇인지를 위에서 몇가지 열거하였다. 지구촌 안에서 다양한 종교들은 각 문명단위, 지역단위, 민족단위로 경험한 역사적･ 문화적･ 지질기후풍토적 삶의 자리에서 이해되고 경험된 ‘구원에 이르는 길들’이다.

학문적으로 표현한다면 궁극적 진리체험에 대한 문화･역사적 삶의 자리 속에서 응답한  ‘해석학적 언표들’이다.   그 길들은 다양성을 지닌수 밖에 없는 것이다. 역사적 특정 종교가 모든 진리체험과 지혜를 독점적으로, 배타적으로, 남보다 우월하게 소유하고 있다고 주장하는 독선과 독단을 성숙한 현대인들은 더 이상 용납하지 않는다.

그러나 동시에, 각종교의 고유성과 특유한 색깔을 보편성이라는 명분이나 관용성이라는 이름아래 너무 쉽게 포기하여 ‘역사적 상대주의 철학’으로 전락하는 것을 바라지도 않는다. “상대적인 것을 통하여 절대적 진리가 체험되고 언표 될 수 있다는 종교의 역설적 체험들”이 겸손함과 담대함을 가지고 피력되기를 바라는 것이다.

그리고 무엇보다도, 21세기 종교들의 대화･협력은 실천적 삶의 현장문제를 함께 풀어가는 사귀임과 동반자 의식을 가지고, 자기종교의 진리깊이에로 들어가는 영적심화와 이웃종교의 진리체험 이야기에 귀기울이는  경청의 덕목을 동시에 지닌 종교들이 되기를 바라는 것이다. 한국종교연합 선도기구는 이러한 시대요청에 부응하는 유익한 역할을 앞으로 50년간 더욱더 잘해갈 것을 믿는다.